علم النفس

لا يسحرنا اللاوعي فحسب ، بل يخيفنا أيضًا: نخشى أن نتعلم شيئًا عن أنفسنا لا يمكننا العيش معه بسلام. هل من الممكن أن نتحدث عن التواصل مع اللاوعي لدينا ، ليس باستخدام مصطلحات التحليل النفسي ، ولكن باستخدام الصور المرئية؟ يتحدث المحلل النفسي أندريه روسوخين عن هذا الأمر.

العلوم النفسية اللاوعي قصة رائعة ومعقدة إلى حد ما. كيف تجيب على السؤال: ما هو اللاوعي؟1

أندري روسوخين: يحب علماء النفس التحدث بعبارات ، لكنني سأحاول وصف هذا المفهوم بلغة حية. عادة في المحاضرات أقارن اللاوعي بالعالم الكبير والصغير. تخيل ما نعرفه عن الكون. مررت عدة مرات بحالة خاصة في الجبال: عندما تنظر إلى النجوم ، إذا تغلبت حقًا على بعض المقاومة الداخلية وسمحت لنفسك بالشعور باللانهاية ، اخترق هذه الصورة للنجوم ، اشعر بهذا الكون اللانهائي والتفاهة المطلقة من نفسك ، ثم تظهر حالة من الرعب. نتيجة لذلك ، يتم تشغيل آليات دفاعنا. نحن نعلم أن الكون لا يقتصر حتى على كون واحد ، وأن العالم لانهائي تمامًا.

إن الكون النفسي ، من حيث المبدأ ، غير محدود تمامًا ، تمامًا كما هو جوهريًا لا يمكن إدراكه حتى النهاية ، مثل العالم الكبير.

ومع ذلك ، لدى معظمنا فكرة عن السماء والنجوم ، ونحب مشاهدة النجوم. هذا ، بشكل عام ، يهدئ ، لأنه يحول هذه الهاوية الكونية إلى قبة سماوية ، حيث يوجد سطح من السماء. تمتلئ الهاوية الكونية بالصور والشخصيات ، ويمكننا أن نتخيلها ، ويمكننا الاستمتاع بها ، ونملأها بالمعنى الروحي. لكن عند القيام بذلك ، نريد تجنب الشعور بوجود شيء آخر خارج السطح ، شيء لانهائي ، غير معروف ، غير محدد ، سر.

بغض النظر عن مدى صعوبة المحاولة ، لن نعرف كل شيء أبدًا. ومن معاني الحياة ، على سبيل المثال ، بالنسبة للعلماء الذين يدرسون النجوم ، أن يتعلموا شيئًا جديدًا ، وأن يتعلموا معاني جديدة. ليس لمعرفة كل شيء (من المستحيل) ، ولكن للتقدم في هذا الفهم.

في الواقع ، كنت أتحدث طوال هذا الوقت بعبارات تنطبق تمامًا على الواقع النفسي. يسعى كل من المحللين النفسيين وعلماء النفس ليس فقط إلى علاج الناس (المحللين النفسيين والمعالجين النفسيين إلى حد أكبر) ، ولكن أيضًا للتعرف على عالمهم العقلي ، مدركين أنه لانهائي. من حيث المبدأ ، إنه غير محدود تمامًا ، تمامًا كما هو غير قابل للإدراك حتى النهاية ، مثل العالم الكبير. الهدف من عملنا النفسي والتحليلي النفسي ، تمامًا مثل عمل العلماء الذين يستقصون العالم الخارجي ، هو التحرك.

الهدف من عمل التحليل النفسي ، تمامًا مثل عمل العلماء الذين يستقصون العالم الخارجي ، هو التحرك

من معاني حياة الإنسان اكتشاف معاني جديدة: إذا لم يكتشف معاني جديدة ، إذا لم يكن كل دقيقة معدًا للقاء شيء مجهول ، في نظري ، يفقد معنى الحياة.

نحن في اكتشاف دائم لا نهاية له لمعاني جديدة ، مناطق جديدة. كل الأوهام والتخيلات حول الفضائيين ، هذا انعكاس لعقلنا ، لأننا في الواقع نظهر رغباتنا وتطلعاتنا ومخاوفنا وقلقنا وتجاربنا ، كل شيء ، كل شيء في الواقع الخارجي في شكل مليون تخيلات عن كائنات فضائية يجب أن يطير وينقذنا ، يجب أن يعتني بنا ، أو على العكس من ذلك ، قد يكونون بعض المخلوقات الخبيثة والأشرار الذين يريدون تدميرنا.

أي أن اللاوعي هو شيء أكثر خطورة وعمقًا وواسع النطاق مما نراه في الحياة اليومية ، عندما نفعل الكثير دون وعي: نتحكم تلقائيًا في السيارة ، ونتصفح الكتاب دون تردد. هل اللاوعي واللاوعي أشياء مختلفة؟

أ.ر: هناك بعض الأوتوماتيكية التي دخلت اللاوعي. كيف تعلمنا قيادة السيارة - كنا على علم بها ، والآن نقودها بشكل شبه تلقائي. لكن في الحالات الحرجة ، ندرك فجأة بعض اللحظات ، أي أننا قادرون على إدراكها. هناك آليات أعمق لا يمكننا التعرف عليها ، مثل كيفية عمل أجسامنا. لكن إذا تحدثنا عن اللاوعي النفسي ، فإن النقطة الأساسية هنا هي ما يلي. إذا قللنا كل اللاوعي إلى آلي ، كما هو الحال غالبًا ، فإننا في الواقع ننطلق من حقيقة أن العالم الداخلي للشخص مقيد بالوعي العقلاني ، بالإضافة إلى بعض الأوتوماتيكية ، ويمكن أيضًا إضافة الجسم هنا.

تأتي مرحلة تعرف فيها حقًا أنه يمكنك الشعور بالحب والكراهية تجاه نفس الشخص.

مثل هذه النظرة إلى اللاوعي تقلل من نفسية الشخص والعالم الداخلي إلى مساحة محدودة. وإذا نظرنا إلى عالمنا الداخلي بهذه الطريقة ، فإن هذا يجعل عالمنا الداخلي آليًا ويمكن التنبؤ به ويمكن التحكم فيه. إنه في الواقع سيطرة زائفة ، لكن الأمر كما لو أننا في مركز السيطرة. وبالتالي ، لا مكان للمفاجأة أو أي شيء جديد. والأهم من ذلك أنه لا يوجد مكان للسفر. لأن الكلمة الرئيسية في التحليل النفسي ، وخاصة في التحليل النفسي الفرنسي ، هي السفر.

نحن في رحلة إلى عالم ما نعرفه قليلاً لأن لدينا خبرة (كل محلل نفسي يمر بتحليله الخاص قبل أن يبدأ العمل بعمق وجدية مع شخص آخر). وأنت أيضًا عشت شيئًا ما في الكتب أو الأفلام أو في أي مكان آخر - المجال الإنساني برمته يدور حول هذا الموضوع.

لماذا إذن الرحلة إلى أعماق النفس مخيفة جدًا للكثيرين؟ لماذا هذه الهاوية من اللاوعي ، اللانهاية التي قد تكشفها لنا هذه الرحلة ، مصدر الخوف ، وليس فقط الاهتمام وليس الفضول فقط؟

أ.ر: لماذا نخاف ، على سبيل المثال ، من فكرة الذهاب في رحلة إلى الفضاء؟ إنه لأمر مخيف أن تتخيله. مثال أكثر بساطة: باستخدام القناع ، بشكل عام ، يكون كل واحد منا جاهزًا للسباحة ، ولكن إذا أبحرت بعيدًا جدًا عن الساحل ، عندها يبدأ هذا العمق المظلم هناك بحيث نعود غريزيًا ، بشكل عام ، إلى التحكم في الموقف . هناك شعاب مرجانية ، إنها جميلة هناك ، يمكنك مشاهدة الأسماك هناك ، ولكن بمجرد أن تنظر إلى الأعماق ، هناك سمكة كبيرة هناك ، ولا أحد يعرف من سوف يسبح هناك ، وتملأ تخيلاتك هذه الأعماق على الفور. تصبح غير مرتاح. المحيط أساس حياتنا ، لا يمكننا العيش بدون ماء ، بدون محيط ، بدون أعماق البحار.

اكتشف فرويد ذلك اللاوعي ، ذلك العالم الداخلي للشخص ، مليء بمشاعر متناقضة مختلفة تمامًا.

إنهم يعطون الحياة لكل واحد منا ، لكنهم يخافون أيضًا بطريقة واضحة. لماذا هذا؟ لأن نفسيتنا متناقضة. هذا هو المصطلح الوحيد الذي أستخدمه اليوم. لكن هذا مصطلح مهم للغاية. لا يمكنك أن تشعر به وتعيشه حقًا إلا بعد بضع سنوات من التحليل. تأتي لحظة تقبل فيها ازدواجية هذا العالم وعلاقتك به ، عندما تعرف حقًا أنه يمكنك الشعور بالحب والكراهية تجاه نفس الشخص.

وهذا ، بشكل عام ، لا يدمر أيًا من الآخر أو أنت ، بل على العكس من ذلك ، يمكن أن يخلق مساحة إبداعية ، مساحة من الحياة. ما زلنا بحاجة إلى الوصول إلى هذه النقطة ، لأننا في البداية نخاف بشكل قاتل من هذا التناقض: نحن نفضل فقط أن نحب الشخص ، لكننا نخاف من مشاعر الكراهية المرتبطة به ، لأنه عندئذ يكون هناك شعور بالذنب ، وعقاب الذات ، الكثير من المشاعر العميقة المختلفة.

ما هي عبقرية فرويد؟ في البداية ، عمل مع مرضى هستيريين ، واستمع إلى قصصهم ، وتوصل إلى فكرة أن هناك نوعًا من الاعتداء الجنسي من جانب البالغين. يعتقد الجميع أن هذه كانت ثورة قام بها فرويد. لكن في الحقيقة لا علاقة له بالتحليل النفسي على الإطلاق. هذا علاج نفسي خالص: فكرة نوع من الصدمة التي يمكن أن يلحقها البالغون بطفل أو بعضهم البعض ، والتي تؤثر بعد ذلك على النفس. هناك تأثير خارجي ، هناك صدمة خارجية أدت إلى ظهور الأعراض. نحن بحاجة إلى معالجة هذه الإصابة ، وسيكون كل شيء على ما يرام.

لا توجد شخصية بدون جنس. الجنسانية تساعد على التنمية الشخصية

وكانت عبقرية فرويد بالتحديد هي أنه لم يتوقف عند هذا الحد ، استمر في الاستماع ، واستمر في العمل. وبعد ذلك اكتشف أن اللاوعي للغاية ، ذلك العالم الداخلي للشخص ، مليء بمشاعر متناقضة مختلفة تمامًا ، ورغبات ، وصراعات ، وأوهام ، جزئية أو مكبوتة ، طفولية بشكل أساسي ، الأقدم. لقد أدرك أنها ليست الإصابة على الإطلاق. من المحتمل أن معظم الحالات التي اعتمد عليها لم تكن صحيحة من وجهة نظر اجتماعية: لم يكن هناك ، على سبيل المثال ، عنف من الكبار ، فهذه كانت تخيلات طفل آمن بها بصدق. في الواقع ، اكتشف فرويد صراعات داخلية في اللاوعي.

أي ، لم يكن هناك تأثير خارجي ، هل كانت عملية عقلية داخلية؟

أ.ر: عملية عقلية داخلية تم إسقاطها على البالغين المحيطين. لا يمكنك لوم الطفل على هذا ، لأن هذه هي حقيقته النفسية. هنا اكتشف فرويد أن الصدمة ، كما اتضح ، ليست خارجية ، إنها بالتحديد الصراع. تتطور في داخلنا قوى داخلية متنوعة وميول مختلفة. فقط تخيل…

لذلك حاولت ذات مرة أن أشعر بما يشعر به طفل صغير عندما يقبل الآباء. لماذا يقبلون على الشفاه مثلا ولا يستطيع؟ لماذا يمكنهم النوم معًا ، وأنا وحدي ، وحتى في غرفة أخرى؟ هذا من المستحيل تفسيره. لماذا ا؟ هناك إحباط هائل. نعلم من علم النفس أن أي تطور بشري يمر عبر الصراعات. ومن التحليل النفسي ، نعلم أن أي تطور للشخصية ، بما في ذلك الشخص ، لا يمر فقط من خلال الصراعات ، ولكن من خلال الصراعات ذات التوجه الجنسي. العبارة المفضلة لدي ، والتي صاغتها ذات مرة: "لا شخصية بدون جنس". الجنسانية تساعد على تنمية الشخصية.

إذا كنت حقًا مدمنًا على العمل - فهذا هو الطريق إلى اللاوعي

يريد الطفل الذهاب والنوم مع والديه ، ويريد أن يكون معهم. لكنه ممنوع ، يُعاد ، وهذا يسبب له القلق وسوء الفهم. كيف يتأقلم؟ لا يزال يدخل هذه الغرفة ، لكن كيف؟ يصل إلى هناك في خياله ، وهذا يبدأ تدريجياً في تهدئته. يدخل هناك ، ويتخيل ما يجري هناك. من هنا تولد كل هذه التجارب ، هذه اللوحات السريالية للفنانين ، بعيدة بلا حدود عن علم الأحياء وعن فسيولوجيا النشاط الجنسي للبالغين. هذا هو تكوين الفضاء الذهني من الأصوات والأفكار والأحاسيس. لكن هذا يهدئ الطفل ، فهو يشعر أنه يبدأ بالفعل في السيطرة على الموقف ، والوصول إلى غرفة نوم الوالدين. وهكذا يأخذ معنى جديدًا.

هل هناك طرق أخرى للوصول إلى اللاوعي لدينا إلى جانب التحليل النفسي؟

أ.ر: نظرًا لأن اللاوعي في كل مكان ، فإن الوصول موجود في كل مكان. الوصول إلى اللاوعي يكون في كل لحظة من حياتنا ، لأن اللاوعي دائمًا معنا. إذا كنا أكثر انتباهاً وحاولنا النظر إلى ما وراء سطح السماء ، الذي تحدثت عنه ، فإن اللاوعي سيذكرنا بنفسه من خلال الكتب التي تمسنا ، على الأقل قليلاً ، تسبب لنا مشاعر مختلفة ، وليست إيجابية بالضرورة: ألم ، معاناة ، فرح ، لذة .. هذا هو اللقاء ببعض الجوانب اللاواعية: في الصور ، في الأفلام ، في التواصل مع بعضنا البعض. هذه حالة خاصة. إنه مجرد أن الشخص ينفتح فجأة من جانب آخر ، وبالتالي ينفتح عالم صغير جديد أمامي. إنه مثل هذا طوال الوقت.

بما أننا نتحدث عن الكتب واللوحات ، هل لديك أي أمثلة حية للأعمال التي يكون فيها رد فعل اللاوعي واضحًا بشكل خاص؟

أ.ر: سأقول شيئًا بسيطًا ، ثم شيئًا واحدًا محددًا. الشيء البسيط هو أنه إذا كنت حقًا مدمنًا على عمل ما ، فهذا هو الطريق إلى اللاوعي ، وإذا كان يثير مشاعرك ، وليس بالضرورة مشاعر جيدة ، فهذا ، وفقًا لذلك ، شيء يمكن أن يطورك. والشيء المحدد الذي أود مشاركته متناقض للغاية. أفضل كتاب قرأته عن التحليل النفسي هو سيناريو يسمى فرويد. بقلم جان بول سارتر.

توليفة جيدة.

أ.ر: هذا هو نفس الفيلسوف الذي انتقد فرويد طوال حياته. الأمر الذي بنى العديد من النظريات على نقد فرويد. ولذا فقد كتب سيناريو فيلمًا رائعًا للغاية ، حيث تشعر حقًا بروح التحليل النفسي ، الجوهر العميق للتحليل النفسي. لم أقرأ أي شيء أفضل من سيرة فرويد «المزيفة» ، حيث من المهم كيف يملأها سارتر بالمعنى. هذا شيء مذهل وبسيط للغاية وواضح وينقل روح اللاوعي والتحليل النفسي.


1 تم تسجيل المقابلة الخاصة بمشروع علم النفس «الحالة: في علاقة» على إذاعة «الثقافة» في أكتوبر 2016.

اترك تعليق