كيف حاول آينشتاين وفرويد منع الحرب

في عام 1931 ، دعا معهد التعاون الفكري ، بناءً على اقتراح من عصبة الأمم (النموذج الأولي للأمم المتحدة) ، ألبرت أينشتاين لتبادل الآراء حول السياسة وطرق تحقيق السلام العالمي مع أي مفكر يختاره. اختار سيغموند فرويد ، الذي عبر معه المسارات لفترة وجيزة في عام 1927. على الرغم من حقيقة أن الفيزيائي العظيم كان متشككًا في التحليل النفسي ، فقد أعجب بعمل فرويد.

كتب أينشتاين رسالته الأولى إلى عالم نفس في 29 أبريل 1931. قبل فرويد الدعوة إلى المناقشة ، لكنه حذر من أن وجهة نظره قد تبدو متشائمة للغاية. خلال العام تبادل المفكرون عدة رسائل. ومن المفارقات ، أنها لم تنشر إلا في عام 1933 ، بعد أن وصل هتلر إلى السلطة في ألمانيا ، مما أدى في النهاية إلى إخراج كل من فرويد وآينشتاين من البلاد.

وهذه بعض المقتطفات المنشورة في كتاب لماذا نحتاج الحرب؟ رسالة من ألبرت أينشتاين إلى سيغموند فرويد عام 1932 والرد عليها.

أينشتاين لفرويد

"كيف يسمح الإنسان لنفسه بأن ينقاد إلى هذا الحماس الجامح الذي يجعله يضحي بحياته؟ يمكن أن يكون هناك إجابة واحدة فقط: التعطش إلى الكراهية والدمار في الإنسان نفسه. في زمن السلم ، يوجد هذا الطموح في شكل خفي ولا يتجلى إلا في ظروف استثنائية. لكن اتضح أنه من السهل نسبيًا اللعب معه وتضخيمه إلى قوة الذهان الجماعي. هذا ، على ما يبدو ، هو الجوهر الخفي لمجموعة كاملة من العوامل قيد الدراسة ، وهو لغز لا يستطيع حله إلا خبير في مجال الغرائز البشرية. (...)

هل من الممكن التحكم في التطور العقلي للجنس البشري بطريقة تجعله يقاوم نفسية القسوة والدمار؟ هنا لا أعني فقط من يسمون بالجماهير غير المتعلمة. تُظهر التجربة أنه في كثير من الأحيان يميل ما يسمى بالمثقفين إلى إدراك هذا الاقتراح الجماعي الكارثي ، لأن المثقف ليس لديه اتصال مباشر بالواقع «الخشن» ، لكنه يواجه شكله الروحي المصطنع على صفحات الصحافة. (...)

أعلم أنه يمكننا أن نجد في كتاباتك ، بشكل صريح أو غير مباشر ، تفسيرات لجميع مظاهر هذه المشكلة الملحة والمثيرة. ومع ذلك ، ستقدم لنا جميعًا خدمة عظيمة إذا عرضت مشكلة السلام العالمي في ضوء أبحاثك الأخيرة ، وبعد ذلك ، ربما ، ينير ضوء الحقيقة الطريق لطرق جديدة ومثمرة للعمل.

فرويد لأينشتاين

"أنت مندهش من إصابة الناس بسهولة بحمى الحرب ، وتعتقد أن هناك شيئًا حقيقيًا وراء ذلك - غريزة الكراهية والدمار المتأصلة في الشخص نفسه ، الذي يتلاعب به دعاة الحرب. انا أتفق معك تماما. أنا أؤمن بوجود هذه الغريزة ، ومؤخراً ، شاهدت تجلياتها المسعورة بألم. (...)

هذه الغريزة ، دون مبالغة ، تعمل في كل مكان ، وتؤدي إلى الدمار والسعي إلى اختزال الحياة إلى مستوى المادة الخاملة. بكل جدية ، إنها تستحق تسمية غريزة الموت ، بينما الرغبات الإيروتيكية تمثل الكفاح من أجل الحياة.

بالذهاب إلى الأهداف الخارجية ، تتجلى غريزة الموت في شكل غريزة التدمير. كائن حي يحافظ على حياته من خلال تدمير حياة شخص آخر. في بعض المظاهر ، تعمل غريزة الموت داخل الكائنات الحية. لقد رأينا العديد من المظاهر الطبيعية والمرضية لمثل هذا التحول للغرائز المدمرة.

لقد وقعنا في مثل هذا الوهم لدرجة أننا بدأنا في تفسير أصل ضميرنا من خلال مثل هذا "التحول" إلى الداخل من النبضات العدوانية. كما تفهم ، إذا بدأت هذه العملية الداخلية في النمو ، فهي أمر فظيع حقًا ، وبالتالي فإن نقل النبضات المدمرة إلى العالم الخارجي يجب أن يجلب الراحة.

وهكذا ، نصل إلى تبرير بيولوجي لجميع الميول الخبيثة والخبيثة التي نخوض معها صراعًا لا هوادة فيه. يبقى أن نستنتج أنها في طبيعة الأشياء أكثر من صراعنا معها.

يسمح لنا التحليل التأملي بأن نقول بثقة أنه لا توجد طريقة لقمع التطلعات العدوانية للبشرية. يقولون أنه في تلك الزوايا السعيدة من الأرض ، حيث تمنح الطبيعة ثمارها للإنسان بوفرة ، تتدفق حياة الشعوب في النعيم ، دون أن تعرف الإكراه والعدوان. لقد وجدته صعبا للتصديق (…)

يسعى البلاشفة أيضًا إلى إنهاء العدوانية البشرية من خلال ضمان إشباع الحاجات المادية وفرض المساواة بين الناس. أعتقد أن هذه الآمال محكوم عليها بالفشل.

بالمناسبة ، البلاشفة منشغلون بتحسين أسلحتهم ، وكراهيتهم لمن ليس معهم تلعب دورًا بعيدًا عن الأقل أهمية في وحدتهم. وهكذا ، كما في بيانك عن المشكلة ، فإن قمع العدوانية البشرية ليس على جدول الأعمال ؛ الشيء الوحيد الذي يمكننا القيام به هو محاولة التخلص من التوتر بطريقة مختلفة ، وتجنب الاشتباكات العسكرية.

إذا كان الميل إلى الحرب ناتجًا عن غريزة التدمير ، فإن الترياق المضاد لها هو إيروس. كل ما يخلق إحساسًا بالمجتمع بين الناس يخدم كعلاج ضد الحروب. يمكن أن يكون هذا المجتمع من نوعين. الأول هو ارتباط مثل الانجذاب إلى موضوع الحب. المحللين النفسيين لا يترددون في تسميتها حب. يستخدم الدين نفس اللغة: «أحب قريبك كنفسك». من السهل النطق بهذا الحكم التقوى ولكن من الصعب تنفيذه.

الاحتمال الثاني لتحقيق العمومية هو من خلال التعريف. كل ما يؤكد تشابه اهتمامات الناس يجعل من الممكن إظهار الشعور بالمجتمع ، والهوية ، التي يقوم عليها ، إلى حد كبير ، بناء المجتمع البشري بأكمله. (...)

من الواضح أن الحالة المثالية للمجتمع هي الحالة التي يخضع فيها كل شخص لغرائزه لإملاءات العقل. لا شيء آخر يمكنه تحقيق مثل هذا الاتحاد الكامل والدائم بين الناس ، حتى لو كان يخلق فجوات في شبكة مجتمع المشاعر المتبادل. ومع ذلك ، فإن طبيعة الأشياء ليست أكثر من مدينة فاضلة.

الأساليب الأخرى غير المباشرة لمنع الحرب هي ، بالطبع ، أكثر جدوى ، لكنها لا يمكن أن تؤدي إلى نتائج سريعة. إنهم أشبه بمطحنة تطحن ببطء شديد لدرجة أن الناس يفضلون الموت جوعا على الانتظار حتى يطحن ". (...)

كل شخص لديه القدرة على تجاوز نفسه. الحرب تقضي على حياة مليئة بالأمل. إنها تهين كرامة الإنسان وتجبره على قتل جيرانه رغماً عنه. إنه يدمر الثروة المادية وثمار العمل البشري وغير ذلك الكثير.

بالإضافة إلى ذلك ، لا تترك الأساليب الحربية الحديثة مجالًا كبيرًا للبطولة الحقيقية ويمكن أن تؤدي إلى الإبادة الكاملة لأحد المتحاربين أو كليهما ، نظرًا للتطور العالي لأساليب التدمير الحديثة. هذا صحيح لدرجة أننا لا نحتاج إلى أن نسأل أنفسنا لماذا لم يتم حظر شن الحرب بعد بقرار عام.