نعوم تشومسكي: «واضح أن الطبيعة البشرية موجودة»

تتعارض رؤيته في جميع المجالات مع عاداتنا الفكرية. منذ زمن ليفي شتراوس وفوكو وديريد ، كنا نبحث عن علامات الحرية في مرونة الإنسان وتعدد الثقافات. من ناحية أخرى ، يدافع تشومسكي عن فكرة ثبات الطبيعة البشرية والبنى العقلية الفطرية ، وفي هذا يرى أساس حريتنا.

يوضح أنه إذا كنا حقًا من البلاستيك ، إذا لم تكن لدينا صلابة طبيعية ، فلن تكون لدينا القوة للمقاومة. ومن أجل التركيز على الشيء الرئيسي ، عندما يحاول كل شيء تشتيت انتباهنا وتشتيت انتباهنا.

لقد ولدت في فيلادلفيا عام 1928. كان والداك مهاجرين فروا من روسيا.

ولد والدي في قرية صغيرة في أوكرانيا. غادر روسيا في عام 1913 لتجنب تجنيد الأطفال اليهود في الجيش - والذي كان بمثابة عقوبة الإعدام. ووالدتي ولدت في بيلاروسيا وجاءت إلى الولايات المتحدة عندما كانت طفلة. كانت عائلتها تفر من المذابح.

عندما كنت طفلاً ، ذهبت إلى مدرسة تقدمية ، لكنك تعيش في نفس الوقت في بيئة من المهاجرين اليهود. كيف تصف جو تلك الحقبة؟

كانت اللغة الأم لوالدي هي اليديشية ، لكن الغريب أنني لم أسمع كلمة واحدة من اليديشية في المنزل. في ذلك الوقت ، كان هناك صراع ثقافي بين مؤيدي اليديشية والعبرية "الحديثة". كان والداي على الجانب العبري.

كان والدي يدرسها في المدرسة ، ودرستها معه منذ سن مبكرة ، وأقرأ الكتاب المقدس والأدب الحديث بالعبرية. بالإضافة إلى ذلك ، كان والدي مهتمًا بالأفكار الجديدة في مجال التعليم. لذلك دخلت مدرسة تجريبية بناءً على أفكار جون ديوي.¹. لم تكن هناك درجات ولا منافسة بين الطلاب.

عندما واصلت الدراسة في النظام المدرسي الكلاسيكي ، في سن الثانية عشرة ، أدركت أنني كنت طالبًا جيدًا. كنا الأسرة اليهودية الوحيدة في منطقتنا ، محاطين بالكاثوليك الأيرلنديين والنازيين الألمان. لم نتحدث عنها في المنزل. لكن الشيء الأكثر غرابة هو أن الأطفال الذين عادوا من فصول دراسية مع معلمين يسوعيين الذين ألقوا خطابات معادية للسامية في عطلة نهاية الأسبوع عندما كنا نذهب للعب البيسبول نسوا تمامًا معاداة السامية.

هل لأنك نشأت في بيئة متعددة اللغات كان الشيء الرئيسي في حياتك هو تعلم اللغة؟

لابد أنه كان هناك سبب عميق واحد واضح لي في وقت مبكر جدًا: للغة خاصية أساسية تلفت الأنظار على الفور ، يجدر التفكير في ظاهرة الكلام.

لقد تعلم أي متحدث عددًا محدودًا من القواعد التي تسمح له بإصدار عدد لا حصر له من العبارات ذات المعنى. هذا هو الجوهر الإبداعي للغة ، ما يجعلها قدرة فريدة لا يتمتع بها سوى الأشخاص. أدرك بعض الفلاسفة الكلاسيكيين - ديكارت وممثلو مدرسة بورت رويال - هذا. لكن كان هناك القليل منهم.

عندما بدأت العمل ، هيمنت البنيوية والسلوكية. بالنسبة لهم ، تعتبر اللغة نظامًا تعسفيًا للإشارات ، وتتمثل وظيفته الرئيسية في توفير التواصل. أنت لا توافق على هذا المفهوم.

كيف نعترف بسلسلة من الكلمات كتعبير صحيح عن لغتنا؟ عندما تناولت هذه الأسئلة ، كان يعتقد أن الجملة تكون نحوية إذا وفقط إذا كانت تعني شيئًا ما. لكن هذا ليس صحيحًا على الإطلاق!

فيما يلي جملتان لا معنى لهما: "الأفكار الخضراء عديمة اللون تنام بشراسة" ، "الأفكار الخضراء عديمة اللون تنام بشراسة." الجملة الأولى صحيحة ، على الرغم من أن معناها غامض ، والثانية ليست فقط بلا معنى ، ولكنها أيضًا غير مقبولة. سوف ينطق المتحدث الجملة الأولى بنبرة عادية ، وفي الثانية سوف يتعثر في كل كلمة ؛ علاوة على ذلك ، سيتذكر الجملة الأولى بسهولة أكبر.

ما الذي يجعل الجملة الأولى مقبولة إن لم يكن المعنى؟ حقيقة أنه يتوافق مع مجموعة من المبادئ والقواعد لتكوين جملة يمتلكها أي متحدث أصلي للغة معينة.

كيف ننتقل من القواعد النحوية لكل لغة إلى الفكرة الأكثر تأملاً بأن اللغة هي بنية عالمية "مدمجة" بشكل طبيعي في كل إنسان؟

لنأخذ وظيفة الضمائر كمثال. عندما أقول "يعتقد جون أنه ذكي ،" يمكن أن يعني "جون" أو أي شخص آخر. ولكن إذا قلت «يعتقد جون أنه ذكي» ، فإن «هو» يعني شخصًا آخر غير جون. الطفل الذي يتحدث هذه اللغة يفهم الفرق بين هذه التركيبات.

تظهر التجارب أنه ابتداءً من سن الثالثة ، يعرف الأطفال هذه القواعد ويتبعونها ، على الرغم من حقيقة أن أحداً لم يعلمهم ذلك. لذلك فهو شيء مدمج فينا يجعلنا قادرين على فهم واستيعاب هذه القواعد بمفردنا.

هذا ما تسميه القواعد العامة.

إنها مجموعة من المبادئ الثابتة لأذهاننا التي تسمح لنا بالتحدث وتعلم لغتنا الأم. تتجسد القواعد العالمية في لغات محددة ، مما يمنحها مجموعة من الاحتمالات.

لذلك ، في اللغتين الإنجليزية والفرنسية ، يتم وضع الفعل قبل المفعول ، وفي اليابانية بعد ذلك ، لذلك في اليابانية لا يقولون "John hit Bill" ، لكنهم يقولون فقط "John hit Bill". لكن بعيدًا عن هذا التباين ، فإننا مضطرون إلى افتراض وجود «شكل داخلي للغة» ، على حد تعبير فيلهلم فون همبولت.²بغض النظر عن العوامل الفردية والثقافية.

في رأيك ، اللغة لا تشير إلى الأشياء ، إنها تشير إلى المعاني. إنه غير بديهي ، أليس كذلك؟

أحد الأسئلة الأولى التي تطرحها الفلسفة على نفسها هو سؤال هيراقليطس: هل من الممكن أن تخطو إلى نفس النهر مرتين؟ كيف نحدد أن هذا هو نفس النهر؟ من وجهة نظر اللغة ، هذا يعني أن تسأل نفسك كيف يمكن الإشارة إلى كيانين مختلفين جسديًا بنفس الكلمة. يمكنك تغيير تركيبته الكيميائية أو عكس تدفقه ، لكن النهر سيبقى نهرًا.

من ناحية أخرى ، إذا نصبت حواجز على طول الساحل وقمت بتشغيل ناقلات النفط على طوله ، فستصبح «قناة». إذا غيرت سطحه بعد ذلك واستخدمته للتنقل في وسط المدينة ، فإنه يصبح «طريقًا سريعًا». باختصار ، النهر هو في الأساس مفهوم وتركيب عقلي وليس شيئًا. هذا ما أكده بالفعل أرسطو.

بطريقة غريبة ، اللغة الوحيدة التي ترتبط مباشرة بالأشياء هي لغة الحيوانات. صرخة قرد كذا وكذا ، مصحوبة بحركات كذا وكذا ، سيفهمها أقرباؤه بشكل لا لبس فيه كإشارة على الخطر: هنا تشير الإشارة مباشرة إلى الأشياء. ولست بحاجة إلى معرفة ما يدور في عقل القرد لفهم كيفية عمله. لا تمتلك لغة الإنسان هذه الخاصية ، فهي ليست وسيلة مرجعية.

أنت ترفض فكرة أن درجة التفاصيل في فهمنا للعالم تعتمد على مدى ثراء مفردات لغتنا. ثم ما هو الدور الذي تقوم بتعيينه للاختلافات اللغوية؟

إذا نظرت عن كثب ، سترى أن الاختلافات بين اللغات غالبًا ما تكون سطحية. اللغات التي ليس لها كلمة خاصة للأحمر ستطلق عليها «لون الدم». تغطي كلمة "نهر" مجموعة واسعة من الظواهر في اليابانية والسواحيلية منها في اللغة الإنجليزية ، حيث نميز بين نهر (نهر) وجدول (جدول) وجدول (مجرى).

لكن المعنى الأساسي لـ «النهر» موجود دائمًا في جميع اللغات. ويجب أن يكون الأمر كذلك ، لسبب واحد بسيط: لا يحتاج الأطفال إلى تجربة جميع الاختلافات في النهر أو تعلم كل الفروق الدقيقة لمصطلح "نهر" من أجل الوصول إلى هذا المعنى الأساسي. هذه المعرفة هي جزء طبيعي من عقلهم وهي موجودة بشكل متساوٍ في جميع الثقافات.

هل تدرك أنك من آخر الفلاسفة الذين يتمسكون بفكرة وجود طبيعة بشرية خاصة؟

لا شك أن الطبيعة البشرية موجودة. لسنا قرودًا ، ولسنا قططًا ، ولسنا كراسٍ. هذا يعني أن لدينا طبيعتنا الخاصة التي تميزنا. إذا لم تكن هناك طبيعة بشرية ، فهذا يعني أنه لا يوجد فرق بيني وبين الكرسي. هذا سخيف. وأحد المكونات الأساسية للطبيعة البشرية هو القدرة اللغوية. اكتسب الإنسان هذه القدرة في سياق التطور ، وهي سمة من سمات الإنسان كنوع بيولوجي ، ونحن جميعًا نمتلكها على قدم المساواة.

لا توجد مثل هذه المجموعة من الأشخاص الذين قد تكون قدرتهم اللغوية أقل من البقية. أما بالنسبة للاختلاف الفردي ، فهو ليس مهمًا. إذا أخذت طفلاً صغيراً من قبيلة أمازون لم تكن على اتصال بأشخاص آخرين طوال العشرين ألف سنة الماضية ونقلته إلى باريس ، فسوف يتحدث الفرنسية بسرعة كبيرة.

في وجود الهياكل والقواعد الفطرية للغة ، ترى بشكل متناقض حجة لصالح الحرية.

هذه علاقة ضرورية. لا يوجد إبداع بدون نظام من القواعد.

مصدر: فلسفة المجلة

^1. كان جون ديوي (1859-1952) فيلسوفًا أمريكيًا ومعلمًا مبتكرًا وإنسانيًا ومؤيدًا للبراغماتية والذرائعية.

^2. فيلسوف ولغوي بروسي ، 1767-1835.