يصف هذا القسم كيف يتصور الطب الصيني التقليدي (TCM) تنظيم الإنسان وكيف ينظر في الاختلالات التي يمكن أن تؤثر على مكوناته الرئيسية:

• الأحشاء (ZangFu) ؛
• مواد؛
• شبكة ارتباط ميريديان (JingLuo) التي تسمح بتبادل المواد بين الأحشاء وجميع مكونات الجسم مثل الأنسجة العضوية والجذع والرأس والأطراف ، إلخ.

في المستوى التالي ، يتم وصف كل هذه العناصر ، وبشكل أكثر تحديدًا علاقاتها وتفاعلاتها ، بمزيد من التفصيل.

في الطب الغربي ، علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء وصفيان للغاية ومفصلان للغاية. أنها تستند إلى مفاهيم مهمة للكيمياء والكيمياء الحيوية ؛ يصفون بدقة الخلايا والغدد والأنسجة والأنظمة المختلفة (المناعية والجهاز الهضمي والدورة الدموية والتناسلية وما إلى ذلك). كما أنها تقدم وصفًا دقيقًا للتفاعلات الكيميائية الحيوية بين العناصر الغذائية والإنزيمات والناقلات العصبية والهرمونات وما إلى ذلك. وتوضح أن كل هذه العناصر وجميع هذه الأنظمة تشارك في التوازن ، أي في الحفاظ على قيمتها الطبيعية للثوابت الفسيولوجية المختلفة. الفرد: درجة الحرارة ، نغمة القلب والأوعية الدموية ، تكوين الدم ، التوازن الحمضي. أساسي ، إلخ.

في الطب الصيني التقليدي ، تحل بعض النصوص ، التي تحدد خصائص ووظائف الأحشاء والمواد وخطوط الطول ، محل العرض الفسيولوجي. على الرغم من وجود بعض الأوصاف البدائية إلى حد ما لشكل ووزن بعض الأعضاء التي لوحظت بالعين المجردة أثناء تشريح نادر ، فإن فسيولوجيا الطب الصيني التقليدي تتضمن بشكل أساسي وصفًا تمثيليًا لدور الأحشاء والأنسجة. علم وظائف الأعضاء الصيني التقليدي يتحدث اللغة القديمة للصور. تفضل المراسلات بين المكونات العضوية المختلفة التي تحكم على الوظائف التكميلية لها ، سواء كانت الأحشاء أو الأنسجة أو الفتحات الحسية أو حتى الانفعالات والأنشطة النفسية.

الكل أكبر من مجموع أجزائه

من خلال الملاحظة ، لاحظ الأطباء الصينيون أن المكونات المختلفة للجسم تشكل شبكات من الألفة يرأسها أحد الأعضاء الخمسة الرئيسية ، وهي القلب والرئة والطحال / البنكرياس والكبد والكلى. تشارك هذه الأعضاء الخمسة بشكل جماعي في التوازن ، الجسدي والنفسي ، للكائن الحي ، وذلك بفضل شبكة تأثيرها وإدارة المواد التي تحفظها أو تطرحها في جميع أنحاء الكائن الحي بواسطة الكائن الحي. وسيط خطوط الطول. (انظر المجالات العضوية.)

على سبيل المثال ، يدير الكبد الدم ، ويعزز الدورة الدموية الحرة لـ Qi ، ويؤثر على دوران سوائل الجسم ، والهضم ، ونشاط العضلات ، والرؤية ، والمزاج (الإحباط ، والغضب ، والكآبة) ، والحيض ، وما إلى ذلك. أو سيئًا ، سيكون له تأثير محدد على الأنظمة والوظائف الحشوية الأخرى. لذلك ، فمن خلال مجموعة من العلامات الملموسة والملحوظة سريريًا أن الطب الصيني التقليدي سوف يتعرف على الأداء السليم أو الحالة المرضية للعضو ومجال تأثيره.

قد يبدو هذا علم وظائف الأعضاء التبسيط. في الواقع ، لديها عيب في عدم كونها مفصلة للغاية ولن تساعد كثيرًا في إجراء جراحة الدماغ ... من ناحية أخرى ، لديها ميزة المحاسبة عن الشخص بأكمله من منظور حيث البيئة ونمط الحياة ، ترتبط المشاعر وحتى القيم الشخصية والروحية ارتباطًا وثيقًا بالصحة والطب. وهذا يفسر جزئياً فعاليته ضد الأمراض المزمنة أو التنكسية.

عندما يحدد الطب الصيني التقليدي إطارًا لظهور عدم التوازن أو المرض ، فإنه يستخدم المصطلحات الخارجية والداخلية ، والتي تشير إلى العلاقة بين الكائن الحي وبيئته.

الحياة هي في الأساس عملية تبادل ، حيث يجب أن يستوعب جسمنا باستمرار ، ويحول ، ثم يرفض ، العديد من المساهمات الغذائية من البيئة: الهواء ، والغذاء ، والمحفزات. لذلك تعتبر البيئة جزءًا لا يتجزأ من علم وظائف الأعضاء "الخارجي". وهذه البيئة نفسها في حالة تحول مستمر ، وتتأثر بالتغيرات العرضية أو الدورية. تتطلب كل هذه التحولات تكيفًا مستمرًا من جانب الكائن الحي لدينا بحيث يظل أصيلًا (Zhen) أو صحيحًا ، (Zheng) لترديد كل من المصطلحات الفلسفية والطبية التي يستخدمها الطب الصيني التقليدي. لكي نظل أنفسنا على الرغم من هذا التجديد المستمر لما يشكلنا ، فإننا نناشد مكونًا آخر من مكونات علم وظائف الأعضاء لدينا: كنوز الحياة الثلاثة.

تمثل هذه الكنوز الثلاثة قوى ثلاث لحيويتنا التي ندركها من خلال مظاهرها ، دون أن نتمكن من لمسها بأصابعنا.

• الشين. هذه هي الأرواح التي تسكننا. إنها تسمح لنا بأن نكون مدركين ، لتوجيه حياتنا ، لمتابعة تطلعاتنا ، لإعطاء هدف لوجودنا. تتجلى الشين منذ الساعات الأولى لوجودنا بإرادة الوجود والتطور وفقًا لتجارب الحياة. (انظر الأرواح).
• جينغ. سلائف المادية ، فهي الجواهر - بالمعنى الأساسي والأصلي - تشبه إلى حد ما الخطط والمواصفات غير المرئية التي تنسج الشبكة اللازمة لإظهار Shén. الجواهر التي نتلقاها من آبائنا تحتوي على خطط كائننا الحي وتحدد كيف سنبني أنفسنا: هذه هي الجواهر الفطرية أو السابقة للولادة (انظر الوراثة). الجواهر الأخرى ، التي يُقال إنها مكتسبة أو بعد الولادة ، هي نتيجة تحول الهواء والغذاء.

  يمكن تجديد الجواهر المكتسبة باستمرار بينما تبلى الجواهر الفطرية وغير قابلة للتجديد. ويؤدي تراجعها إلى ظهور علامات الشيخوخة ثم الموت. ومع ذلك ، من الممكن حفظها والاعتناء بها ، وهو أحد مفاتيح الصحة. (انظر المواد.) الجواهر أيضا بمثابة دعم للذاكرة.

• تشى. تعتبر "الطاقة العالمية" ، وهي موضوع ملف كامل. في الجسم ، يُنظر إليه على أنه مزيج من الأنفاس "المكثفة". ثم يأخذ شكل مواد مثل الدم أو السوائل العضوية ، والتي تدور في الجسم عبر شبكات خطوط الطول والأوعية المختلفة للوصول إلى جميع الأنسجة. كما أنه يمثل القوة الديناميكية التي تسمح بإنجاز جميع الأنشطة الوظيفية للجسم. وبالتالي ، فإن Qi في ظل جوانبه الديناميكية هي أصل حركة المواد المختلفة التي ، من جانبها ، هي أشكال مستقرة ومكثفة من نفس Qi. تمامًا مثل الجواهر المكتسبة ، يجب أن تتغذى الأنفاس باستمرار من أجل تجديد نفسها.

النقية والنجاسة هي المصطلحات المستخدمة لتأهيل حالات Qi. يقال إن أرقى الحالات نقية ؛ يتم تصنيف الحالات الخشنة (قبل التحول) والحالات المتدهورة للمخلفات على أنها نجسة. للحفاظ على سلامتها ، يعمل الكائن الحي باستمرار على استيعاب وتصفية مختلف Qi المنتشرة في الكائن الحي. تهدف هذه العمليات إلى الحفاظ على الإطار المادي للكائن الحي والحفاظ عليه باعتباره مادة نقية.

يتم صب الطاهر والنجس من خلال الأحشاء. وفقًا لعلاقتهم مع الطاهر والنجس ، يتم تصنيفهم إلى فئتين ، الأمعاء (يانغ) والأعضاء (ين). تعتبر Entrails مسؤولة عن استقبال Qi النجس ، على شكل طعام ، واستخراج المكونات النقية ، ثم رفض النجس. على سبيل المثال ، تتلقى المعدة طعامًا (خشنًا ، وبالتالي غير نقي) وتجهز عملية التصفية ؛ من جانبها ، فإن الأمعاء الغليظة ، بعد الانتهاء من استعادة المكونات النقية المفيدة للكائن الحي ، تزيل البقايا (غير النقية) في شكل البراز.

من جانبهم ، فإن الأجهزة مسؤولة عن إدارة النقي بأشكاله المختلفة: الدم ، السوائل العضوية ، الجواهر المكتسبة ، تغذية Qi ، Defensive Qi ، إلخ. على سبيل المثال ، يقوم القلب بتدوير الدم ، وتحافظ الكلى على سلامة السوائل من خلال القضاء على السوائل المستخدمة والمساعدة في إنعاش وترطيب الكائن الحي ، تقوم الرئة بتوزيع Qi الدفاعي على السطح ، إلخ.

تشمل الأحشاء (ZangFu) من ناحية ما يسمى بالأعضاء "الكاملة" (Zang) (القلب والطحال / البنكرياس والكبد والكلى والرئة) ومن ناحية أخرى الأمعاء "المجوفة" (فو) (المعدة ، الأمعاء الدقيقة والأمعاء الغليظة والمرارة والمثانة).

على الرغم من أن إدارة الكائن الحي هي مسؤولية الأرواح ، إلا أن توازن الوظائف الفسيولوجية يُنسب إلى الأحشاء. تمت مناقشة مكان الدماغ باستفاضة في النصوص الطبية الصينية دون تحديد وظائف القشرة بشكل صحيح. تعزو جميع النظريات الطبية الصينية (Yin Yang ، العناصر الخمسة ، نظرية الأحشاء ، نظرية الزوال ، إلخ) التحكم في التوازن إلى الأحشاء وبشكل أكثر دقة إلى توازن مجالات تأثير الأعضاء الخمسة (Zang). قبل وصف الأحشاء بشكل أكثر دقة ، من المهم أن نتذكر أنه في علم وظائف الأعضاء الصيني ، هذا الوصف ليس ماديًا حصريًا.

العديد من الجوانب الأخرى هي جزء لا يتجزأ من علم وظائف الأعضاء ، بما في ذلك وظائف الأعضاء وعلاقتها بالمواد وكذلك بالعواطف. يأخذ علم وظائف الأعضاء في الاعتبار أيضًا الاختلالات في الوظائف العضوية وحالة نقص المواد أو تدهورها الممرض الذي يؤدي إلى اضطرابات على جميع المستويات ، الفسيولوجية والعاطفية والنفسية. كما أنه يأخذ في الاعتبار حقيقة أن عدم حل النزاعات الداخلية ، أو الوجود الذي لا يمكن السيطرة عليه لبعض المشاعر أو عدم توازن الأرواح يمكن أن يؤدي إلى سوء إدارة المواد واضطراب الوظائف الحشوية.

إن تقسيم الوظائف الحشوية الخاصة بالطب الصيني التقليدي قديم جدًا ، ويتضمن بعض الأخطاء التشريحية. حتى لو تأخر الأطباء مثل Wang QingRen (1768-1831) حاولوا مراجعة الأخطاء ، فإن TCM بطيئة في تغيير رموزها القديمة وقائمة وظائفها من أجل الاستمرارية مع الخبرة السريرية التي أثبتت قيمتها. على مر القرون.

الأعضاء (زانغ)

يصعب ترجمة الأسماء الصينية للأعضاء ، لأن الكيانات التي يصفونها لا تتوافق دائمًا مع الأعضاء التي يحددها علم وظائف الأعضاء الغربي ، ومن هنا يتم استخدام الحرف الكبير الذي يشير ، على سبيل المثال ، إلى أن ما يسميه الطب الصيني التقليدي Gan والذي يتم ترجمته على أنه الكبد ، لا يتوافق تمامًا مع كبد التشريح الغربي.

الرئة (فاي). يتوافق هذا العضو تقريبًا مع الرئة "الغربية" ، لكنه يشمل تبادل القلب الأيمن والدورة الرئوية. في الواقع ، بالإضافة إلى إدارة الجهاز التنفسي ، فإن Fei هو العضو الذي يجمع ما يأتي من الطعام وما يأتي من الهواء إلى جهاز Qi معقد يتم توزيعه على باقي الجسم عن طريق الدم. شرياني.

القلب. إنه يدير الأوعية الدموية ويتضمن القلب الأيسر الذي ينبض بالدم ، ولكن له أيضًا خصائص معينة للدماغ لأنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالروح والضمير.

يحتوي غلاف القلب ، الموجود حول القلب ، على ميزات الجهاز العصبي اللاإرادي التي تحفز معدل ضربات القلب. (وجد علم وظائف الأعضاء الغربي الحديث أيضًا أن جزءًا من القلب يتكون من خلايا عصبية مرتبطة بالدماغ ، والتي تسمى عادةً "دماغ القلب".)

الطحال / البنكرياس (Pi). على الرغم من أنه يدير الجهاز الهضمي ، إلا أنه يشترك في بعض خصائص الأنظمة الأخرى (عوامل التخثر ودور الأنسولين في الامتصاص الخلوي ، على سبيل المثال).

الكبد (جان). بينما يتوافق مع المجال الصفراوي الكبدي ، فإنه يتميز بخصائص معينة للجهازين الهرموني والعصبي.

الكلى (شين). يديرون الجهاز البولي ، ولكن لديهم أيضًا خصائص معينة للغدة الكظرية والغدد التناسلية. بالإضافة إلى ذلك ، بين الكلى ، نجد نظريًا MingMen ، كيانًا مسؤولاً عن حيويتنا الأصلية وصيانتها ؛ من المحتمل جدًا أنه مرتبط بالدور السلائف للهرمونات من منطقة ما تحت المهاد.

الأحشاء (فو)

باستثناء الدفء الثلاثي والأمعاء "الغريبة" ، فإن الأمعاء (فو) تشبه إلى حد بعيد تلك الموجودة في علم وظائف الأعضاء الغربي.

المعدة (وي) تستقبل وتحضر الطعام.

تقوم الأمعاء الدقيقة (XiaoChang) بفرز الأطعمة.

الأمعاء الغليظة (DaChang) تزيل البراز.

تحفز المرارة (دان) الأمعاء بالصفراء.

المثانة (PangGuang) تزيل البول.

يصف The Triple Warmer (SanJiao) حقيقة لا تكاد تجد ما يعادلها في علم وظائف الأعضاء الغربي. إنه يمثل تقسيمًا فرعيًا للجذع إلى ثلاثة أقسام تسمى أيضًا البؤر: السخان العلوي والوسط والسفلي. جميع الأحشاء (الأعضاء والأحشاء) موجودة في واحدة أو أخرى من هذه البؤر. ندرك بسهولة رمزية المصطلحين Hearth and Heater التي تحدد أماكن إنتاج وتداول السوائل العضوية والسوائل Qi المختلفة. جهاز التسخين الثلاثي أجوف وهو مكان للعبور والتحول ، مما يجعله الجزء السادس من علم وظائف الأعضاء الطبي الصيني.

أحشاء غريبة. في الطب الصيني التقليدي ، تعتبر الأوعية والعظام والنخاع والدماغ والأعضاء التناسلية جزءًا من فو الأحشاء. على الرغم من أنها ليست أمعاء كما نفهمها ، إلا أن هذه الأنسجة تتوافق بشكل جيد إلى حد ما مع تلك التي وصفها علم وظائف الأعضاء الغربي ، على الرغم من أن النخاع والدماغ لهما خصائص وظيفية معينة تنفرد بها الطب الصيني التقليدي.

تشكل المواد عملة التبادل بين الأحشاء. الدم وسوائل الجسم ، وكذلك الأرواح ، وأشكال مختلفة من Qi و Essence ، كلها تعتبر مواد. إنها تشكل جميع المكونات التي تدور في الجسم والتي تنشط أو تحمي أو تغذي الأحشاء والأنسجة والأعضاء الحسية ، إلخ.

يؤدي ضعف المادة إلى ظهور علامات مرضية في نفس الوقت الذي يجعل الكائن الحي أكثر عرضة للعوامل البيئية. على سبيل المثال ، يؤدي ضعف جهاز Qi الدفاعي إلى التعرق الغزير بأدنى جهد بالإضافة إلى صعوبة أكبر في تدفئة الجلد. يؤدي هذا النقص إلى "الإصابة بنزلة برد" أو الإصابة بعدوى متكررة في مناطق قريبة من سطح الجسم (التهابات الأذن ، والتهاب الأنف ، والتهاب الحلق ، والتهاب المثانة ، وما إلى ذلك).

تعتمد جودة المواد على المساهمات الخارجية: على أساس يومي ، على النظام الغذائي ؛ في حالة الأزمات ، دستور الأدوية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الوخز بالإبر والتدليك والتمارين الصحية (Qi Gong و Tai Ji) تجعل من الممكن العمل على وجه التحديد على المواد وتنشيط الدورة الدموية وتوزيعها بشكل أفضل في الجسم والتخلص من الركود والركود. بشكل غير مباشر ، تعمل هذه التدخلات العلاجية على تحسين عمل الأحشاء التي تنتج المواد المعنية (مثل الطحال / البنكرياس والرئة) أو تلك التي تحافظ على جودتها (مثل الكلى والكبد). أخيرًا ، نظرًا لأن الأرواح جزء من المواد ، تحتل تمارين التأمل (Nei Cong) مكانًا مهمًا في طرق العلاج.

تعتمد قدرة الهواء والغذاء على التحول إلى دم وجوهر وسوائل الجسم ، والوصول إلى الهياكل السطحية أو العميقة للكائن الحي للدفاع عنها أو تغذيتها أو ترطيبها أو إصلاحها ، إلى حد كبير على قدرتها على الحركة. كما ذكرنا أعلاه ، فإن Qi - بأشكال متعددة - تدخل ، وترتفع ، وتنخفض ، وفي النهاية يتم طردها كنفايات ، من خلال السخان الثلاثي والأحشاء التي تعمل فيه.

لكن يجب أن يتم عرض هذه الحركة في جميع أنحاء الكائن الحي ما وراء المدفأة الثلاثية ، من مركزها إلى الأطراف ، من الأحشاء إلى الأنسجة (العظام والجلد والعضلات واللحم) وأعضاء الحس والأطراف. تقوم MTC بتسمية JingLuo بشبكة التوزيع التي يتم من خلالها هذا التداول. يصف JingLuo المحاور الرئيسية للدوران (خطوط الطول) ، بطريقة بسيطة ومستقيمة ، وفقًا لعملية ذاكري في المقام الأول. لاحظ أن علم التشريح العلمي الحديث قد اختار مسارًا آخر من خلال محاولة عزل كل نظام ووصفه بدقة: الأعصاب والشرايين والأوردة والأوعية اللمفاوية وما إلى ذلك. لا يكتمل أبدًا تمامًا: نكتشف بانتظام تداعيات عصبية جديدة بالإضافة إلى شبكات جديدة ، مثل تلك الخاصة باللفافات أو تلك التيارات. المجالات الأيونية والكهرومغناطيسية.

وبدلاً من السعي إلى تحديد مكونات كل شبكة بدقة ، ظلت MTC باقية ، بطريقة عملية للغاية ، في اكتشاف الاحتمالات والخصائص فيما يتعلق بالاتصال والتداول وتنظيم وظائف الشبكة. 'منظمة.

نقاط الوخز بالإبر

يربط بعض خطوط الطول نقاطًا محددة على سطح الجسم بمناطق مختلفة داخل الجسم. إن تحفيز هذه النقاط ، من بين أمور أخرى عن طريق الوخز بالإبر ، يولد عملًا دقيقًا على قدرات الدورة الدموية لخطوط الطول وعلى الأعضاء المختلفة والوظائف المختلفة.

إن رسم خرائط النقاط وخطوط الطول هو نتيجة تجارب إكلينيكية طويلة. لقد بدأ العلم للتو في رؤية دقته ومحاولة شرح الآليات التي ينطوي عليها ذلك. في بعض الحالات ، يعمل الجهاز العصبي المحيطي كدعم ؛ في حالات أخرى ، تنتقل المعلومات عبر الجهاز العصبي المركزي أو من خلال سلاسل علائقية مثل العضلات واللفافة ؛ بعض ردود الفعل تعتمد على إطلاق الاندورفين. لا يزال البعض الآخر متتاليًا لتعديل التيارات الأيونية في السائل الخلالي الناجم عن إبر الوخز بالإبر.

يؤدي استخدام الأدوات الخاصة بالوخز بالإبر - الإبرة ، والحرارة ، والتحفيز الكهربائي ، وضوء الليزر - إلى حدوث تفاعلات مختلفة ، غالبًا ما تكون مكملة ، مما يجعل من الممكن ، على سبيل المثال ، تقليل الألم والالتهاب ، لمنع الإنتاج المفرط لبعض المرسلات (الهيستامين لـ على سبيل المثال) ، استرخاء العضلات والأوتار لتقويم الهيكل ، وتنشيط الدورة الدموية والنبضات العصبية للأنسجة والأعضاء ، وتحفيز الإفرازات الهرمونية ، وتعزيز تجديد الأنسجة عن طريق التخلص بشكل أفضل من النفايات وزيادة الإمداد بالعناصر الغذائية ، مما يسمح بإعادة استقطاب الخلايا ، إلخ. .