هناك أسطورة جميلة عن أصل الحب في الديانة الهندوسية. في البداية ، كان هناك كائن خارق - Purusha ، الذي لم يكن يعرف الخوف والجشع والعاطفة والرغبة في فعل أي شيء ، لأن الكون كان مثاليًا بالفعل. وبعد ذلك ، أخرج الخالق براهما سيفه الإلهي ، وقسم بوروشا إلى نصفين. انفصلت السماء عن الأرض ، والظلمة من النور ، والحياة من الموت ، والرجل من المرأة. منذ ذلك الحين ، يسعى كل نصف إلى لم شمل. كبشر ، نسعى للوحدة التي هي الحب.
كيف تحافظ على شعلة الحب الواهبة للحياة؟ أولى حكماء الهند القدامى اهتمامًا كبيرًا لهذه القضية ، مدركين قوة الرومانسية والحميمية في إثارة المشاعر. ومع ذلك ، كان السؤال الأهم بالنسبة لهم: ما وراء الشغف؟ كيف تستخدم قوة الجذب المسكرة لخلق سعادة تستمر حتى بعد أن تهدأ الشعلة الأصلية؟ لقد بشر الفلاسفة بأن الحب يتكون من سلسلة من المراحل. لا يجب بالضرورة أن تختفي المراحل الأولى منه عندما يصبح المرء أكثر استنارة. ومع ذلك ، فإن البقاء لفترة طويلة على الخطوات الأولية سيؤدي حتما إلى الحزن وخيبة الأمل.
من المهم التغلب على صعود سلم الحب. في القرن التاسع عشر ، قال الرسول الهندوسي سوامي فيفيكاناندا:.
إذن ، مراحل الحب الخمس من وجهة نظر الهندوسية
يتم التعبير عن الرغبة في الاندماج من خلال الانجذاب الجسدي ، أو كاما. من وجهة نظر فنية ، تعني كلمة kama "الرغبة في الشعور بالأشياء" ، لكنها تُفهم عادةً على أنها "رغبة جنسية".
في الهند القديمة ، لم يكن الجنس مرتبطًا بشيء مخجل ، ولكنه كان جانبًا من جوانب وجود إنساني سعيد وموضوعًا للدراسة الجادة. إن Kama Sutra ، التي كتبت في زمن المسيح ، ليست مجرد مجموعة من المواقف الجنسية والتقنيات المثيرة. جزء كبير من الكتاب عبارة عن فلسفة حب تتعامل مع العاطفة وكيفية إدامتها وتنميتها.
الجنس بدون ألفة حقيقية وتبادل يدمر كليهما. لهذا السبب أولى الفلاسفة الهنود اهتمامًا خاصًا للمكون العاطفي. لقد توصلوا إلى مفردات غنية من الكلمات التي تعبر عن حالات مزاجية وعواطف لا تعد ولا تحصى مرتبطة بالعلاقة الحميمة.
من هذا "الخل" من المشاعر ، ولدت الشينجارا ، أو الرومانسية. بالإضافة إلى المتعة الجنسية ، يتبادل العشاق الأسرار والأحلام ، ويتعاملون بمودة مع بعضهم البعض ويقدمون هدايا غير عادية. إنه يرمز إلى العلاقة بين الزوجين الإلهي رادها وكريشنا ، اللذين تظهر مغامراتهما الرومانسية في الرقص والموسيقى والمسرح والشعر الهندي.
من وجهة نظر الفلاسفة الهنود. على وجه الخصوص ، يشير هذا إلى مظهر من مظاهر الحب في أشياء بسيطة: ابتسامة عند الخروج ، قالب شوكولاتة للمحتاجين ، عناق صادق.
، - قال المهاتما غاندي.
التعاطف هو أبسط مظهر من مظاهر الحب الذي نشعر به تجاه أطفالنا أو حيواناتنا الأليفة. إنه مرتبط بـ matru-prema ، المصطلح السنسكريتي للحب الأمومي ، والذي يعتبر أكثر أشكاله غير المشروطة. مايتري يرمز إلى الحب الأمومي الرقيق ، لكنه يعبر عنه تجاه جميع الكائنات الحية ، وليس فقط طفلها البيولوجي. التعاطف مع الغرباء لا يأتي دائمًا بشكل طبيعي. في الممارسة البوذية والهندوسية ، هناك تأمل ، يتم خلاله تطوير القدرة على التمني للسعادة لجميع الكائنات الحية.
في حين أن الرحمة هي خطوة مهمة ، فهي ليست الأخيرة. بعيدًا عن العلاقات الشخصية ، تتحدث التقاليد الهندية عن شكل غير شخصي من الحب ينمو فيه الشعور ويصبح موجهًا نحو كل شيء. الطريق إلى مثل هذه الحالة يسمى "بهاكتي يوغا" ، مما يعني تنمية الشخصية من خلال محبة الله. بالنسبة للأشخاص غير المتدينين ، قد لا يركز البهاكتي على الله ، ولكن على الخير والعدل والحقيقة وما إلى ذلك. فكر في قادة مثل نيلسون مانديلا ، وجين جودال ، والدالاي لاما ، وعدد لا يحصى من الآخرين ممن يتمتعون بحب قوي وغير أناني للعالم.
قبل هذه المرحلة ، كانت كل مرحلة من مراحل الحب موجهة إلى العالم الخارجي المحيط بالإنسان. ومع ذلك ، في قمته ، فإنه يصنع دائرة عكسية لنفسه. يمكن ترجمة Atma-prema على أنها أنانية. لا ينبغي الخلط بين هذا وبين الأنانية. ما يعنيه هذا عمليًا: نرى أنفسنا في الآخرين ونرى الآخرين في أنفسنا. قال الشاعر الصوفي الهندي كبير: "النهر الذي يتدفق فيك يتدفق في داخلي أيضًا". عند الوصول إلى Atma-prema ، نفهم: بغض النظر عن اختلافاتنا في علم الوراثة والتربية ، فنحن جميعًا مظاهر لحياة واحدة. الحياة ، التي قدمتها الأساطير الهندية في شكل Purusha. يأتي Atma-Prema بإدراك أنه بعيدًا عن عيوبنا الشخصية ونقاط ضعفنا ، وبعيدًا عن اسمنا وتاريخنا الشخصي ، فإننا أبناء الأعلى. عندما نحب أنفسنا والآخرين بفهم عميق وغير شخصي ، يفقد الحب حدوده ويصبح غير مشروط.