"الكسل بداية كل الرذائل ، تاج كل الفضائل"كتب فرانز كافكا في مذكراته عام 1917. في الواقع ، غالبًا ما يُنظر إلى الكسل بشكل سلبي في المجتمع اليوم. في الواقع ، غالبًا ما يُعتقد أنه غير ضروري ، حتى أنه مرتبط بالكسل. و بعد! L'unemployment، التي يُستمد منها الكسل أصله الاشتقاقي ، كان ، في العصور القديمة اليونانية أو الرومانية ، محجوزًا للأشخاص الذين لديهم وقت فراغ لزراعة أنفسهم ، وممارسة السياسة والبلاغة ، وحتى التفلسف. وتبقى ثقافة وقت الفراغ اليوم ، في الصين ، فنًا حقيقيًا للعيش. يبدو أيضًا أن المجتمعات الغربية بدأت في إعادة اكتشاف فضائلها ، في وقت يتسم بالتواصل المفرط الدائم: حتى أن علماء الاجتماع والفلاسفة يرون في الكسل وسيلة لمحاربة الإنتاجية غير الإنسانية.

مصطلح "الكسل" مشتق اشتقاقيًا من المصطلح اللاتيني "فراغ"، يعين "حالة من يعيش بلا عمل ولا شغل دائم"، وفقًا للتعريف الذي قدمه قاموس Larousse. في الأصل ، كان عكس ذلك "عمل"، الذي نشأ منه مصطلح النفي ، وحدد العمل الشاق المخصص للعبيد للطبقات الدنيا في العالم الروماني. وجد المواطنون اليونانيون والرومانيون ، ثم الفنانون ، من خلال الأوتيوم القدرة على التفكير وصنع السياسة والتفكير والدراسة. علاوة على ذلك ، بالنسبة لتوماس هوبز ، "الكسل أم الفلسفة". 

وبالتالي ، وفقًا للأوقات والسياق ، يمكن أن يكون الكسل قيمة: يمكن للشخص الذي لا يمتلك نشاطًا كثيف العمالة أن يكرس نفسه بالكامل لنشاط ثقافي أو فكري ، كما هو الحال بين الإغريق والرومان في العصور القديمة. . لكن في المجتمعات الحالية التي تُقدس العمل ، مثل مجتمعاتنا ، فإن الكسل ، مرادفًا للكسل ، له صورة سلبية أكثر ، مرتبطة بالكسل والكسل. ثم يُرى الكسل ، وفقًا للقول المأثور الشائع ، "مثل أم كل الرذائل". إنه يعطي الشخص العاطل صورة عدم جدواه باعتباره انعكاسًا.

ومع ذلك ، يتم إعادة تقييم الخمول اليوم ، على وجه الخصوص من قبل بعض الفلاسفة أو علماء الاجتماع المعاصرين والمعاصرين: وبالتالي ، يمكن أن يكون أداة لمكافحة الإنتاجية اللاإنسانية. ونقاط قوتها لا تتوقف عند هذا الحد: فالكسل سيسمح لك بالابتعاد عن بعض المسافة ، وبالتالي تكون قادرًا على خلق أفكار جديدة وتطويرها. 

يجد المواطنون هناك أيضًا فرصة للتراجع ، ورؤية القدرة على قضاء وقت الفراغ أو التأمل ، فلسفة الحياة التي يمكن أن تؤدي إلى الفرح والسعادة. في عالم موعود بالسرعة وإضفاء الطابع الآلي على المهام ، هل يمكن أن يصبح الكسل مرة أخرى أسلوبًا جديدًا للحياة ، أو حتى شكلاً من أشكال المقاومة؟ سيكون من الضروري أيضًا ، لهذا ، إعداد المواطنين المستقبليين منذ سن مبكرة لهذا النمط من الوجود الأكثر رصانة ، لأنه كما كتب بول موراند في نداء الاستيقاظ في عام 1937 ، "الكسل يتطلب فضائل كثيرة مثل العمل ؛ يتطلب تنمية العقل والروح والعينين ، وتذوق التأمل والأحلام ، والصفاء ".

مع اعتذار عن الخمولكتب روبرت لويس ستيفنسون: "الكسل لا يعني عدم القيام بأي شيء ، بل القيام بالكثير مما لم يتم التعرف عليه في الأشكال العقائدية للطبقة الحاكمة." وهكذا ، فإن التأمل ، والصلاة ، والتفكير ، وحتى القراءة ، والعديد من الأنشطة التي يحكم عليها المجتمع أحيانًا على أنها عاطلة ، تتطلب فضائل مثلها مثل العمل: وهذا الشكل من الكسل يتطلب ، كما يقول بول موراند ، "تنمية العقل والروح والعينين ، طعم التأمل والأحلام ، الصفاء".

"يحتاج البشر حقًا إلى الحياة والوقت حتى لا يفعلوا شيئًا. نحن في علم الأمراض المتعلق بالعمل ، حيث يكون أي شخص لا يفعل شيئًا بالضرورة شخصًا كسولًا "كما يقول بيار رابحي. ومع ذلك ، حتى الدراسات العلمية تظهر ذلك: عندما يكون في وضع الاستعداد ، في وضع الإيقاف المؤقت ، يتم بناء الدماغ. وهكذا ، عندما نترك أذهاننا تجول ، دون أن نركز انتباهنا ، يصاحب ذلك موجة كبيرة من النشاط في دماغنا والتي تستهلك بعد ذلك ما يقرب من 80٪ من الطاقة اليومية: وهذا ما اكتشفه الباحث بهارات بيسوال في عام 1996. ولاية ويسكونسن.

ومع ذلك ، فإن هذا التدفق الكبير من النشاط الدماغي ، في غياب أي تحفيز ، يجعل من الممكن تنسيق أنشطة مناطق مختلفة من دماغنا ، أثناء يقظتنا وكذلك أثناء نومنا. "هذه الطاقة المظلمة لأدمغتنا ، (أي عندما يكون في وضع التشغيل الافتراضي) ، يشير إلى جان كلود أميزن في كتابه Les Beats du temps ، يغذي ذكرياتنا ، أحلام اليقظة ، حدسنا ، فك الشفرات اللاواعية لمعنى وجودنا ".

وبالمثل ، فإن التأمل ، الذي يهدف إلى تركيز انتباهه ، هو في الواقع عملية نشطة ، يقوم خلالها الفرد بترويض عواطفه وأفكاره ... وخلالها يتم إعادة تشكيل الروابط الدماغية. للأخصائية النفسية والمعالجة النفسية إيزابيل سيليستين لوبيتو ، مذكورة في Science et Avenir ، Méditer ، "هو القيام بعمل من أجل الحضور لنفسه مع نطاق علاجي". وبالفعل ، بينما "في معظم الأوقات ، نركز على المستقبل (الذي من المحتمل أن يحدث) أو نفكر في الماضي ، والتأمل هو العودة إلى الحاضر ، والخروج من الإثارة الذهنية ، والحكم".

يزيد التأمل من انبعاث موجات الدماغ المرتبطة بالاسترخاء العميق والاستيقاظ الهادئ عند المبتدئين. في رأي الخبراء ، تظهر المزيد من الموجات المرتبطة بالنشاط العقلي الشديد والإثارة النشطة. حتى أن التأمل يولد القوة لجعل المشاعر الإيجابية تدوم بمرور الوقت. بالإضافة إلى ذلك ، يتم تغيير ثماني مناطق في الدماغ من خلال الممارسة المستمرة للتأمل ، بما في ذلك مجالات الوعي بالجسم وتقوية الذاكرة والوعي الذاتي والعواطف.

معرفة كيفية التوقف ، زراعة الكسل: فضيلة تعتبر ، في الصين ، حكمة. وسيكون لدينا ، وفقًا للفيلسوفة كريستين كايول ، مؤلفة كتاب لماذا الصينيون لديهم الوقتق ، لتكسب الكثير "لفرض الانضباط الحقيقي علينا في وقت الفراغ". لذلك يجب أن نتعلم أن نأخذ الوقت ، ونفرض لحظاتنا الخاصة في حياتنا التي غالبًا ما تكون شديدة النشاط ، وننمي وقت فراغنا مثل حديقة ...

تمامًا مثل الجنرال ديغول نفسه ، الذي استغرق وقتًا للتوقف ، للسير مع قطته أو لتحقيق النجاح ، والذي اعتبر أنه من السيئ أن بعض مساعديه لا يتوقفون أبدًا. "الحياة لا تعمل: العمل بلا نهاية يدفعك للجنون"، أكد شارل ديغول.

خاصة وأن الملل في حد ذاته له فضائله ... ألا نكرر بانتظام أنه من الجيد ترك الأطفال يشعرون بالملل؟ يسكن في مجلة المرأةيوضح عالم النفس ستيفان فالنتين: "الملل مهم للغاية ويجب أن يكون له مكانه في الحياة اليومية للأطفال. إنه عامل أساسي لتطوره ، خاصة لإبداعه ولعبه الحر. "

وهكذا ، يتعرض الطفل الذي يشعر بالملل لمحفزاته الداخلية بدلاً من الاعتماد على المحفزات الخارجية ، والتي غالبًا ما تكون أيضًا كثيرة جدًا ، أو حتى وفيرة جدًا. هذا الوقت الثمين الذي يشعر فيه الطفل بالملل ، مرة أخرى يشير ستيفان فالنتين ، سيسمح له بمواجهة نفسه والتفكير في المهن. وبالتالي سيتحول هذا الشعور بالفراغ إلى ألعاب وأنشطة وأفكار جديدة ... ".

ماذا لو كان الكسل مجرد طريق إلى السعادة؟ إذا كانت معرفة كيفية الانفصال عن نفاد الصبر الحديث مفتاحًا لحياة سعيدة ، أو طريقًا إلى أفراح بسيطة؟ يستنكر هيرمان هيسه في كتابه The Art of Idleness (2007): "لا يسعنا إلا أن نأسف لأن أقل ما يشتت انتباهنا قد تأثر لبعض الوقت بنفاد الصبر الحديث. إن طريقتنا في الاستمتاع ليست أقل إثارة وإرهاقًا من ممارسة مهنتنا. " يشير هيرمان هيس أيضًا إلى أنه من خلال طاعة هذا الشعار الذي يأمر "لأداء أقصى حد في أقل وقت ممكن"، البهجة آخذة في التناقص ، على الرغم من زيادة الترفيه. يسير الفيلسوف آلان أيضًا في هذا الاتجاه ، الذي كتب عام 1928 في كتابه عن السعادة أن "الخطأ الرئيسي في عصرنا هو البحث عن السرعة في كل شيء".

معرفة كيفية التوقف ، خذ الوقت الكافي للتأمل والتحدث والقراءة والهدوء. حتى أن الصلاة ، التي هي شكل معين من"التفكير في الكسل"... فصل أنفسنا عن الإلحاح ، وتحرير أنفسنا من هذا الشكل من أشكال العبودية الحديثة التي أصبحت مجتمعاتنا شديدة الترابط ، حيث يتم استدعاء أدمغتنا باستمرار من خلال التكنولوجيا الرقمية والشبكات الاجتماعية وألعاب الفيديو: كل هذا يتطلب أيضًا نوعًا معينًا من التعليم. في نموذج جديد للمجتمع ، على سبيل المثال ، حيث يسمح دخل الكفاف الشامل لأولئك الذين يرغبون في أن يكونوا عاطلين بدلاً من الوقوع في اضطراب "السرعة التي تضعف الآلات وتستهلك الطاقة ، مما يذهل الناس" (آلان) ، يمكن أن تظهر سعادة جديدة مجتمعية وفردية. 

في الختام ، لم نتمكن من الاقتباس من مارسيل بروست ، الذي كتب في مجلة Journées de lecture: "قد لا تكون هناك أيام في طفولتنا عشناها بشكل كامل مثل أولئك الذين اعتقدنا أننا تركناهم دون أن نعيشهم ، أولئك الذين قضيناهم مع كتاب مفضل. كل ما بدا أنه حققها للآخرين ، والذي رفضناه باعتباره عقبة مبتذلة أمام اللذة الإلهية ... "