كما أوضحنا بإيجاز في الورقة الخاصة بعلم وظائف الأعضاء وفي عرض كنوز الحياة الثلاثة ، فإن الشين أو الأرواح (التي يُترجمها الوعي أيضًا) تمثل القوى الروحية والنفسية التي تحركنا والتي تعبر عن نفسها. من خلال حالات وعينا ، قدرتنا على الحركة والتفكير ، مزاجنا ، تطلعاتنا ، رغباتنا ، مواهبنا وقدراتنا. تحتل الروح المعنوية مكانًا مهمًا في تقييم أسباب عدم التوازن أو المرض وفي اختيار الإجراءات التي تهدف إلى إعادة المريض إلى صحة أفضل. في هذه الورقة ، سنستخدم أحيانًا المفرد ، وأحيانًا الجمع عند الحديث عن الروح أو الأرواح ، حيث يشير المفهوم الصيني لشين إلى وحدة الوعي وتعدد القوى التي تغذيه.

يأتي مفهوم شين من المعتقدات الأرواحية للشامانية. صقلت الطاوية والكونفوشيوسية وجهة النظر هذه للنفسية ، مما جعلها متوافقة مع نظام المراسلات Five Element. بعد ذلك ، خضع مفهوم شين لتحولات جديدة ، واجه تعاليم البوذية ، التي كان غرسها مبهرًا في الصين في نهاية عهد أسرة هان (حوالي 200 بعد الميلاد). من هذه المصادر المتعددة ولد نموذج أصلي خاص بالفكر الصيني.

في مواجهة التطورات في علم النفس الحديث وعلم وظائف الأعضاء العصبية ، قد يبدو هذا النموذج ، الذي حافظ عليه الطب الصيني التقليدي (TCM) حتى اليوم ، بسيطًا إلى حد ما. لكن هذه البساطة غالبًا ما تكون أحد الأصول ، لأنها تسمح للمعالج بإقامة روابط إكلينيكية بين الجسدي والنفسي دون الحاجة إلى إتقان المعرفة المعقدة. نظرًا لأن الطبيب يعمل بشكل أساسي على المستوى الجسدي مع المريض ، فإنه يتدخل بشكل غير مباشر فقط على المستوى النفسي. ومع ذلك ، فإن اللوائح التي تم اتخاذها سيكون لها تداعيات إيجابية على المستوى العاطفي والنفسي: وبالتالي ، من خلال تشتيت البلغم ، عن طريق تنغيم الدم أو عن طريق تقليل الحرارة الزائدة ، سيكون المعالج قادرًا على تهدئة وتوضيح وتقوية الروح ، والتي يعود. لتقليل القلق ، وتعزيز النوم ، وتنوير الخيارات ، وحشد قوة الإرادة ، إلخ.

التوازن النفسي

يرتبط التوازن النفسي الجيد ارتباطًا وثيقًا بالصحة الجسدية ، مما يجعل من الممكن إلقاء نظرة صحيحة على الواقع والتصرف وفقًا لذلك. لتحقيق هذه الدقة ، يوفر TCM أسلوب حياة صحي حيث من المهم الاهتمام بوضع جسمك وتنفسك وتداول طاقتك الأصلية (YuanQi) - من بين أمور أخرى على مستوى النخاع والدماغ - والممارسة تشي غونغ والتأمل. مثل Qi ، يجب أن تتدفق Shén بحرية إذا كنت تريد أن تكون مدركًا تمامًا للواقع في كل من جسمك وفي بيئتك.

تصف الرؤية التقليدية الزمالة بين المكونات النفسية المتعددة التي يسميها المرء الأرواح. هذه نشأت من Sky-Earth macrocosm. في لحظة الحمل ، يتجسد جزء من الروح العالمية (YuanShén) في اختبار مدى الحياة لإمكانيات العالم الرسمي والمادي ، مما يشكل روحنا الفردية. عندما يرتبط هذا الطرد من YuanShén بالجواهر التي نقلها آباؤنا ، فإنه "يصبح إنسانًا" ويخصص نفسه لأداء وظائفه البشرية. تتكون الأرواح البشرية (وتسمى أيضًا Gui) من نوعين من العناصر: الأول يتميز بوظائفه الجسدية ، Po (أو الروح الجسدية) ، والثاني بوظائف نفسية ، الهون (الروح النفسية).

من هناك ، يتطور روحنا الفردي من خلال الفكر والعمل ، بالاعتماد على الحواس الخمس ودمج الخبرات الحية تدريجيًا. تتدخل عدة مكونات وظيفية محددة جدًا في تطوير هذا الوعي: التفكير (Yi) ، الفكر (شي) ، القدرة على التخطيط (Yü) ، الإرادة (Zhi) والشجاعة (أيضًا Zhi).

يعتمد نشاط كل هذه المكونات النفسية (الموضحة أدناه) على علاقة حميمة ، وتكافل حقيقي ، مع الأحشاء (الأعضاء ، والنخاع ، والدماغ ، وما إلى ذلك). لدرجة أن الصينيين يسمون تحت اسم "الكيانات النفسية" (BenShén) هذه الكيانات ، الجسدية والنفسية ، التي تهتم بالجواهر والتي تحافظ على بيئة مواتية للتعبير عن الأرواح.

وهكذا ، فإن نظرية العناصر الخمسة تربط كل عضو بوظيفة نفسية معينة:

• يعود اتجاه BenShéns إلى روح القلب (XinShén) التي تحدد الحوكمة ، والوعي العالمي ، الذي أصبح ممكنًا بفضل العمل الجماعي والمشترك والتكميلي للكيانات النفسية المختلفة.
• الكلى (شين) تدعم الإرادة (زهي).
• يضم الكبد (غان) الهون (الروح النفسية).
• يدعم الطحال / البنكرياس (Pi) اليي (الفكر والفكر).
• يضم The Lung (Fei) البو (الروح الجسدية).

ينشأ التوازن من العلاقة المتناغمة بين الجوانب المختلفة للكيانات النفسية. من المهم أن نلاحظ أن الطب الصيني التقليدي لا يعتبر أن الفكر والذكاء ينتميان حصريًا إلى الدماغ والجهاز العصبي كما هو الحال في المفهوم الغربي ، ولكنهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بجميع الأعضاء.

يشكل الهون والبو المكون الأولي والمحدد مسبقًا لروحنا ، ويزودوننا بشخصية أساسية وفردية جسدية فريدة.

الهون (روح نفسية)

يُترجم مصطلح Hun على أنه روح نفسية ، لأن وظائف الكيانات التي تتكون منها (ثلاثة في العدد) تضع أسس النفس والذكاء. ترتبط الهون بحركة الخشب التي تمثل فكرة بدء الحركة والنمو والفصل التدريجي للمادة. إنها صورة النباتات ، الكائنات الحية - التي تحركها إرادتها - متجذرة في الأرض ، لكن الجزء الجوي بأكمله يرتفع نحو الضوء ، الحرارة والسماء.

الهون ، المرتبط بالسماء وتأثيرها المحفز ، هم الشكل البدائي لأرواحنا التي تطمح إلى تأكيد نفسها والتطور ؛ ومنهم ينشأ الذكاء البديهي والفضول التلقائي الذي يميز الأطفال وأولئك الذين ما زالوا صغارًا. يحددون أيضًا حساسيتنا العاطفية: اعتمادًا على توازن الهون الثلاثة ، سنكون أكثر ميلًا للتركيز على العقل والفهم ، أو على المشاعر والمشاعر. أخيرًا ، يحدد الهون قوة شخصيتنا وقوتنا الأخلاقية وقوة تأكيد تطلعاتنا التي ستظهر طوال حياتنا.

انتقل من هون (فطري) إلى شين (مكتسبة)

بمجرد أن يبدأ النمو العاطفي والمعرفي للطفل بفضل تجربة حواسه الخمس ، والتفاعل مع بيئته والاكتشاف الذي يصنعه بنفسه تدريجياً ، تبدأ روح القلب (XinShén) في التطور. روح القلب هذا هو الوعي الذي:

• يتطور من خلال الفكر وذاكرة التجارب ؛
• يتجلى في حيوية ردود الفعل كما هو الحال في العمل الانعكاسي ؛
• يسجل ويصفى المشاعر.
• نشط أثناء النهار وأثناء النوم.

لذلك أقام الهون قواعد روح القلب. هناك بين هون وشين ، بين الروح والروح ، مثل الحوار الذي سيحدث بين الفطري والمكتسب ، الطبيعي والمتفق عليه ، العفوي والمنعكس أو اللاوعي والواعي. الهون هم جوانب الروح غير القابلة للتغيير ، فهم يعبرون عن أنفسهم بمجرد إسكات العقل والعقل ، ويتجاوزون ما يشكله التعليم والتعلم الاجتماعي. كل الصفات العظيمة للوجود تنبت في الهون (الروح النفسية) ، لكن فقط الشين (الروح) هي التي تسمح بتطورها الملموس.

يرتبط الهون بالكبد ، مرددًا الرابط الوثيق الملحوظ بين حالة هذا العضو (الحساسة للعواطف والكحول والمخدرات والمنشطات) وقدرة الفرد على الحفاظ على التعبير الصحيح عن الهون. . تدريجيًا ، منذ الولادة وحتى سن العقل ، يمكن للهون ، بعد أن أعطوا توجيهاتهم للأرواح ، أن يتركوا لهم كل المكان الذي يستحقونه.

البو (الروح الجسدية)

تشكل الـ Po السبعة روحنا الجسدية ، لأن وظيفتها هي رؤية مظهر جسدنا المادي والحفاظ عليه. يشيرون إلى رمزية المعدن الذي تمثل ديناميكيته تباطؤًا وتكثيفًا لما كان أكثر دقة ، مما يؤدي إلى تجسيد ، إلى ظهور شكل ، جسم. إنه Po الذي يمنحنا الانطباع بأننا متميزون ، ومنفصلون عن المكونات الأخرى للكون. يضمن هذا التجسيد وجودًا ماديًا ، لكنه يقدم البعد الحتمي للزوال.

بينما يرتبط الهون بالسماء ، يرتبط Po بالأرض ، بما هو غائم وإجمالي ، بالتبادل مع البيئة ، والحركات الأساسية لـ Qi التي تدخل الجسم في شكل هواء و هواء. الطعام ، الذي يُصب ، يستخدم ثم يُطلق كمخلفات. ترتبط حركات Qi هذه بالنشاط الفسيولوجي للأحشاء. إنها تسمح بتجديد الجواهر ، وهو أمر ضروري لصيانة الكائن الحي ونموه وتطوره وتكاثره. ولكن ، مهما كانت جهود Po ​​، فإن تلف الجواهر سيؤدي حتماً إلى الشيخوخة والشيخوخة والموت.

بعد تحديد جسم الطفل خلال الأشهر الثلاثة الأولى من حياته داخل الرحم ، كقالب افتراضي ، يظل Po ، باعتباره روحًا جسدية ، مرتبطًا بالرئة ، وهو المسؤول في النهاية عن الحياة التي تبدأ بأول نفس عند الولادة وتنتهي في آخر نفس عند الموت. بعد الموت ، يظل Po متصلاً بجسمنا وعظامنا.

علامات اختلال التوازن بين هون وبو

إذا كان الهون (الروح النفسية) غير متوازن ، فغالبًا ما نجد أن الشخص يشعر بالسوء تجاه نفسه ، وأنه لم يعد قادرًا على مواجهة التحديات ، أو أنه متردد بشأن مستقبله أو أنه مفقود. من الشجاعة والقناعة. بمرور الوقت ، يمكن أن يحدث ضائقة نفسية كبيرة ، كما لو أن الفرد لم يعد هو نفسه ، ولم يعد يتعرف على نفسه ، ولم يعد قادرًا على الدفاع عما هو مهم بالنسبة له ، وفقد الرغبة في العيش. من ناحية أخرى ، قد يؤدي ضعف الـ Po (روح الجسد) إلى ظهور علامات مثل الأمراض الجلدية ، أو توليد صراعات عاطفية تمنع الطاقة من التدفق بحرية في الجزء العلوي من الجسم والأطراف العلوية ، وغالبًا ما يكون مصحوبًا بهزات.

من أجل تطوير الوعي العالمي ، فإن روح القلب ، يحتاج إلى الحواس الخمس وعلى وجه الخصوص اثنين من الكيانات النفسية الحسية: يي و زهي.

يي ، أو القدرة على التفكير ، هي الأداة التي تستخدمها الأرواح للتعلم ، والتلاعب بالأفكار والمفاهيم ، واللعب باللغة ، وتصور الحركات والأفعال الجسدية. يجعل من الممكن تحليل المعلومات وإيجاد المعنى فيها والاستعداد للحفظ في شكل مفاهيم قابلة لإعادة الاستخدام. إن صفاء العقل ، وهو أمر ضروري لكفاءة اليي ، يعتمد على جودة المواد المغذية التي ينتجها الجهاز الهضمي ومجال الطحال / البنكرياس. إذا كان الدم أو سوائل الجسم ، على سبيل المثال ، ذات جودة منخفضة ، فسوف تتأثر Yi ، مما يمنع الأرواح من الظهور بشكل فعال. هذا هو السبب في أن القدرة على التفكير (حتى لو كانت تأتي في البداية من الذكاء الذي أنشأه الهون) مرتبطة بالطحال / البنكرياس وسلامة وظائفها. عندما يضعف الطحال / البنكرياس ، يصبح التفكير مرتبكًا ، وتبدأ المخاوف ، وينزعج الحكم ، ويصبح السلوك متكررًا ، بل وموسوسًا.

Zhi هو العنصر الذي يسمح بالعمل التطوعي ؛ يوفر القدرة على الاستمرار في التركيز على إكمال المشروع وإظهار التصميم والتحمل في الجهد المطلوب لتحقيق الرغبة. يقع Zhi في قلب الرغبة الجنسية ، وهو مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالرغبات ، وهو مصطلح يستخدم أيضًا لتعيين المشاعر.

للحفظ ، تستخدم الأرواح Zhi ، وهو كيان مرتبط بالكلى ، جهاز الحفظ. ومع ذلك ، فإن النخاع والدماغ ، بفضل الجواهر ، يحتفظان بالمعلومات. إذا ضعفت الجواهر المكتسبة ، أو أصيب النخاع والدماغ بسوء التغذية ، فإن الذاكرة والقدرة على التركيز سوف تنخفض. وبالتالي ، فإن Zhi يعتمد بشكل كبير على مجال الكلى الذي ، من بين أمور أخرى ، يدير الجواهر الفطرية والمكتسبة التي تنشأ من الوراثة المتلقاة من الوالدين ومن المواد من البيئة.

يلاحظ الطب الصيني التقليدي الروابط الغالبة بين جودة الجواهر والإرادة والذاكرة. فيما يتعلق بالطب الغربي ، من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن وظائف جوهر الكلى تتوافق إلى حد كبير مع هرمونات مثل الأدرينالين والتستوستيرون ، وهي منبهات قوية للعمل. بالإضافة إلى ذلك ، تميل الأبحاث حول دور الهرمونات إلى إظهار أن انخفاض الهرمونات الجنسية له علاقة بالشيخوخة وتدهور القدرة الفكرية وفقدان الذاكرة.

يمكننا أن نقول أن الفكر (Yi) والشعور (XinShén) و Will (Zhi) يشكلون المحور المركزي لحياتنا النفسية. ضمن هذا المحور ، يجب أن تخلق قدرة القلب على الحكم (XinShén) انسجامًا وتوازنًا بين أفكارنا (Yi) - من أبسطها إلى أكثرها مثالية - وأفعالنا (Zhi) - ثمار إرادتنا. من خلال تنمية هذا الانسجام ، سيتمكن الفرد من التطور بحكمة والتصرف بأفضل ما لديه من معلومات في كل موقف.

في السياق العلاجي ، يجب على الممارس مساعدة المريض على إعادة تركيز هذا المحور الداخلي ، إما عن طريق مساعدة الأفكار (Yi) على تقديم منظور واضح للإجراء الذي يجب اتخاذه ، أو عن طريق تقوية الإرادة (Zhi) بحيث تظهر نفسها . الإجراءات اللازمة للتغيير ، مع الأخذ في الاعتبار أنه لا يوجد علاج محتمل دون أن تجد المشاعر مكانها وراحة البال.