ويل توتل ، دكتوراه ، أحد الشخصيات الرئيسية في حركة حقوق الحيوان الحديثة ، ومؤلف كتاب The World Peace Diet ، قد أوضح بإيجاز وإيجاز تاريخ وتطور حركة حقوق الحيوان العالمية.
وفقًا للدكتور تاتل ، فإن المفهوم الرسمي هو أن الحيوانات توضع على الأرض ليستخدمها البشر ، وأن القسوة ، كجزء من عملية استخدامها ، مقبولة تمامًا. نتيجة لذلك ، يعتقد الأستاذ ، أن حركة حقوق الحيوان تشكل تهديدًا خطيرًا لهيكل السلطة الحالي في العالم.
فيما يلي حديث الدكتوراه الكامل في المؤتمر العالمي لحقوق الحيوان في لوس أنجلوس في نهاية شهر يوليو من هذا العام.
"عندما نتحدى وجهة النظر الرسمية ، فإننا نتساءل أيضًا عن هيكل القوة والنظرة العالمية لهذه الثقافة ، بالإضافة إلى تفسير ثقافتنا المقبول لتاريخها. نحن جميعًا على دراية بالعديد من الأمثلة على المفاهيم الرسمية الخاطئة الموجودة حاليًا أو كانت في الماضي. كمثال: "إذا لم تأكل اللحوم والحليب والبيض ، سيموت شخص من نقص البروتين" ؛ "إذا لم يتم إثراء الماء بالفلور ، فسوف تتضرر الأسنان بالتسوس" ؛ "الحيوانات ليس لها روح" ؛ "تهدف السياسة الخارجية للولايات المتحدة إلى ترسيخ الحرية والديمقراطية في جميع أنحاء العالم" ؛ "لكي تكون بصحة جيدة ، تحتاج إلى تناول الدواء والتطعيم ،" وما إلى ذلك ...
جذر حركة حقوق الحيوان هو التشكيك في المفهوم الرسمي في أعمق مستوياته. لذلك ، فإن حركة حقوق الحيوان تشكل تهديدًا خطيرًا لهيكل السلطة الحالي. في جوهرها ، تتلخص حركة حقوق الحيوان في أسلوب حياة نباتي يقلل من قسوتنا على الحيوانات إلى الحد الأدنى. ويمكننا تتبع جذور حركتنا التي تعود إلى تاريخ مجتمعنا.
وفقًا للدراسات الأنثروبولوجية ، منذ حوالي 8-10 آلاف سنة ، في المنطقة التي تقع فيها دولة العراق الآن ، بدأ الناس في ممارسة الرعي - حيازة الحيوانات وسجنها من أجل الطعام - في البداية كانت الماعز والأغنام ، وحوالي 2 بعد آلاف السنين أضاف الأبقار والحيوانات الأخرى. أعتقد أن هذه كانت آخر ثورة كبيرة في تاريخ ثقافتنا ، والتي غيرت بشكل أساسي مجتمعنا ونحن ، الأشخاص الذين ولدوا في هذه الثقافة.
لأول مرة ، بدأ النظر إلى الحيوانات من حيث قابليتها للتسويق ، بدلاً من أن يُنظر إليها على أنها مستقلة ، مليئة بالأسرار ، تتمتع بكرامتها الخاصة ، جيران على الكوكب. غيرت هذه الثورة توجه القيم في الثقافة: برزت النخبة الثرية ، وامتلكت الماشية كدليل على ثروتها.
وقعت الحروب الكبرى الأولى. وكلمة "حرب" في اللغة السنسكريتية القديمة "جافيا" تعني حرفيًا: "الرغبة في أسر المزيد من الماشية". كلمة رأسمالية ، بدورها ، تأتي من اللاتينية "رأس المال" - "رأس" ، فيما يتعلق بـ "رأس الماشية" ، ومع تطور المجتمع المنخرط في الأنشطة العسكرية ، تم قياس ثروة النخبة التي تمتلك الرؤوس: الحيوانات والأشخاص الذين تم أسرهم في الحرب.
تم تقليص وضع المرأة بشكل منهجي ، وفي الفترة التاريخية التي حدثت قبل حوالي 3 آلاف عام ، بدأ بيعها وشرائها كسلعة. تم تخفيض وضع الحيوانات البرية إلى حالة الآفات ، لأنها يمكن أن تشكل تهديدًا على "رأس مال" أصحاب الماشية. بدأ العلم يتطور باتجاه إيجاد طرق لغزو وقمع الحيوانات والطبيعة. في الوقت نفسه ، تطورت هيبة الجنس الذكري إلى "مفتول العضلات": مروّض وصاحب ماشية ، قوي ، لا يفكر في أفعاله ، وقادر على القسوة الشديدة تجاه الحيوانات ومالكي الماشية المتنافسين.
انتشرت هذه الثقافة العدوانية بقوة شرق البحر الأبيض المتوسط ثم إلى أوروبا وأمريكا. لا يزال ينتشر. لقد ولدنا في هذه الثقافة التي تقوم على نفس المبادئ والممارسات كل يوم.
تركت لنا الفترة التاريخية التي بدأت منذ حوالي 2500 عام أدلة على الخطب الأولى لشخصيات عامة بارزة لصالح التعاطف مع الحيوانات ولصالح ما نسميه اليوم نباتيًا. في الهند ، قام اثنان من المعاصرين ، مهافير ، المعلم المشهور لتقاليد جاين ، وشاكياموني بوذا ، الذي نعرفه من التاريخ باسم بوذا ، بالوعظ لصالح اتباع نظام غذائي نباتي وطلبوا من طلابهم الامتناع عن امتلاك أي حيوانات ، وعدم الإضرار بها. الحيوانات ، ومن أكلها للطعام. كلا التقليدين ، تقليد جين على وجه الخصوص ، يدعي أنه نشأ منذ أكثر من 2500 عام ، وأن ممارسة اتباع أسلوب حياة غير عنيف من قبل أتباع الدين تعود إلى أبعد من ذلك.
كان هؤلاء أول نشطاء في مجال حقوق الحيوان يمكننا التحدث عنهم بدقة اليوم. كان أساس نشاطهم هو تعليم وفهم أهيمسا. Ahimsa هو مبدأ اللاعنف وقبول فكرة أن العنف ضد الكائنات الحية الأخرى ليس فقط غير أخلاقي ويجلب لهم المعاناة ، ولكنه أيضًا يجلب المعاناة والعبء إلى الشخص الذي هو مصدر العنف ، وكذلك للمجتمع نفسه.
Ahimsa هو أساس النباتيين ، والرغبة في إبقاء القسوة على الكائنات الحية إلى الحد الأدنى من خلال عدم التدخل التام في حياة الحيوانات أو الحد الأدنى من التدخل ، ومنح الحيوانات السيادة والحق في عيش حياتهم في الطبيعة.
من المهم جدًا أن نفهم أن امتلاك الحيوانات للطعام هو الجوهر المحجوب الذي يحدد ثقافتنا ، وأن كل واحد منا كان أو لا يزال يخضع للعقلية التي تمليها تقاليد تذوق الطعام في مجتمعنا: عقلية الهيمنة ، و إقصاء الأضعف من دائرة التعاطف وتقليل أهمية المخلوقات الأخرى والنخبوية.
أنبياء الهند الروحيون ، بوعظهم لأهيمسا ، رفضوا وقاطعوا الجوهر القاسي لثقافتنا منذ 2500 عام ، وكانوا أول النباتيين الذين وصلت إلينا المعرفة. لقد حاولوا بوعي أن يقللوا من القسوة على الحيوانات ، ويمرروا هذا النهج للآخرين. هذه الفترة القوية من تطورنا الثقافي ، التي أطلق عليها كارل ياسبرز "العصر المحوري" (العصر المحوري) ، تشهد على ظهور عمالقة أخلاقيين متزامنين أو قريبين من الزمن مثل فيثاغورس وهيراكليت وسقراط في البحر الأبيض المتوسط وزرادشت في بلاد فارس ولاو تزو وتشانج تزو في الصين ، النبي أشعيا وأنبياء آخرين في الشرق الأوسط.
لقد أكدوا جميعًا على أهمية التعاطف مع الحيوانات ، ورفض التضحية بالحيوانات ، وعلموا أن القسوة على الحيوانات تعود إلى البشر أنفسهم. ما يدور حولها ويأتي حولها. تم نشر هذه الأفكار من قبل المعلمين الروحيين والفلاسفة لعدة قرون ، وبحلول بداية العصر المسيحي ، كان الرهبان البوذيون قد أسسوا بالفعل مراكز روحية في الغرب ، ووصلت إلى إنجلترا والصين وأفريقيا ، حاملين معهم مبادئ أهيمسا و نباتي.
في حالة الفلاسفة القدماء ، أستخدم كلمة "نباتي" عمدًا وليس "نباتي" نظرًا لحقيقة أن الدافع وراء هذه التعاليم يتوافق مع دافع النباتيين - تقليل القسوة على الكائنات الحية إلى الحد الأدنى.
مع تقاطع كل أفكار العالم القديم مع بعضها البعض ، فليس من المستغرب أن يعتقد العديد من المؤرخين القدامى أن يسوع المسيح وتلاميذه امتنعوا عن أكل لحوم الحيوانات ، وتوصلت إلينا الوثائق أن الآباء المسيحيين الأوائل كانوا نباتيين ومن المحتمل جدًا. نباتيون.
بعد عدة قرون ، عندما أصبحت المسيحية الدين الرسمي للإمبراطورية الرومانية ، في عهد الإمبراطور قسطنطين ، تم قمع فلسفة وممارسة التعاطف مع الحيوانات بوحشية ، وتعرض أولئك الذين يشتبه في رفضهم اللحوم للتعذيب الوحشي والقتل على يد الرومان. جنود.
استمرت ممارسة معاقبة الرحمة لعدة قرون بعد سقوط روما. خلال العصور الوسطى في أوروبا ، تم قمع النباتيين الكاثوليك مثل الكاثار والبوجوملس وأبادتهم الكنيسة تمامًا في النهاية. بالإضافة إلى ما سبق ، في أيام العالم القديم والعصور الوسطى ، كانت هناك أيضًا تيارات وأفراد آخرون روجوا لفلسفة اللاعنف تجاه الحيوانات: في المدارس الدينية الأفلاطونية الحديثة ، والهرمتيك ، والصوفية ، واليهودية ، والمسيحية.
خلال عصر النهضة وعصر النهضة ، تراجعت قوة الكنيسة ، ونتيجة لذلك ، بدأ العلم الحديث في التطور ، لكن لسوء الحظ ، لم يحسن هذا مصير الحيوانات ، بل على العكس ، أدى إلى زيادة قسوة استغلالها من أجل التجارب والترفيه وإنتاج الملابس وبالطبع الطعام. بينما قبل ذلك كان هناك بعض الشريعة لاحترام الحيوانات كإبداع من الله ، في أيام المادية المهيمنة كان وجودها يعتبر فقط سلعًا وموارد في آلية تطوير التصنيع وفي ظروف النمو المتسارع للسكان البشر النهمين. . يستمر هذا حتى يومنا هذا ويشكل تهديدًا لجميع الحيوانات ، وكذلك على الطبيعة والبشرية نفسها بسبب تدمير وتدمير واسع النطاق للطبيعة والحياة البرية.
ساعدت الفلسفات المتقاطعة من أجزاء مختلفة من العالم دائمًا على تحدي المفهوم الرسمي لثقافتنا ، وفي القرنين التاسع عشر والعشرين ، تجلى ذلك من خلال الإحياء السريع للنباتيين وأفكار رعاية الحيوان. كان هذا مستوحى إلى حد كبير من التعاليم المعاد اكتشافها التي جاءت من الشرق إلى أوروبا وأمريكا الشمالية. أدت ترجمات السوترا البوذية والجاينية المقدسة ، والأوبنشاد والفيدا ، وتاو تي تشينغز وغيرها من النصوص الهندية والصينية ، واكتشاف الشعوب التي تزدهر على نظام غذائي نباتي ، إلى قيام الكثيرين في الغرب بالتشكيك في معايير مجتمعهم الخاصة بالآداب العامة. القسوة على الحيوانات.
نشأت كلمة "نباتي" في عام 1980 بدلاً من كلمة "فيثاغورس" القديمة. اجتذب التجريب والترويج للنباتية العديد من المؤلفين المؤثرين مثل: شيلي ، بايرون ، برنارد شو ، شيلر ، شوبنهاور ، إيمرسون ، لويز ماي ألكوت ، والتر بيسانت ، هيلينا بلافاتسكي ، ليو تولستوي ، غاندي وآخرين. كما تم تشكيل حركة مسيحية ضمت العديد من رؤساء الكنائس ، مثل: ويليام كويرد في إنجلترا وتلاميذه في أمريكا ، ويليام ميتكالف ، الذي دعا إلى التعاطف مع الحيوانات. بشرت إيلين وايت من فرع السبتيين وتشارلز وميرتل فيلمور من مدرسة الوحدة المسيحية بالنباتية قبل 40 عامًا من صياغة كلمة "نباتي".
من خلال جهودهم ، تم تطوير فكرة فوائد الأكل النباتي ، ولفت الانتباه إلى القسوة التي ينطوي عليها استهلاك المنتجات الحيوانية. تم تشكيل أول منظمات عامة لحماية الحيوانات - مثل RSPCA و ASPCA و Humane Society.
في عام 1944 في إنجلترا ، عزز دونالد واتسون أسس حركة حقوق الحيوان الحديثة. لقد صاغ مصطلح "نباتي" وأسس الجمعية النباتية في لندن في تحدٍ مباشر للنسخة الرسمية لثقافتنا وجوهرها. عرّف دونالد واتسون النزعة النباتية بأنها "فلسفة وطريقة حياة تستبعد ، بقدر ما هو عملي ، جميع أشكال الاستغلال والقسوة تجاه الحيوانات من أجل الطعام أو الملابس أو أي غرض آخر."
وهكذا ولدت الحركة النباتية كمظهر من مظاهر الحقيقة القديمة والأبدية لأهيمسا ، والتي هي قلب حركة حقوق الحيوان. منذ ذلك الحين ، مرت عقود ، وتم نشر العديد من الكتب ، وتم نشر العديد من الدراسات ، وتم إنشاء العديد من المنظمات والدوريات ، وتم إنشاء عدد من الأفلام الوثائقية والمواقع الإلكترونية ، كل ذلك في جهد بشري واحد لتقليل القسوة على الحيوانات.
نتيجة لجميع الجهود المذكورة أعلاه ، أصبحت حقوق النباتيين والحيوان في المقدمة بشكل متزايد ، وتكتسب الحركة زخمًا ، على الرغم من المقاومة الهائلة لجميع مؤسسات مجتمعنا ، والعداء من تقاليدنا الثقافية ، والعديد من التعقيدات الأخرى تشارك في هذه العملية.
لقد أصبح من الواضح بشكل متزايد أن قسوتنا تجاه الحيوانات هي محرك مباشر لتدمير البيئة ، وأمراضنا الجسدية والنفسية ، والحروب ، والمجاعات ، وعدم المساواة والقسوة الاجتماعية ، ناهيك عن أن هذه القسوة ليس لها أي مبرر أخلاقي على الإطلاق.
تجتمع المجموعات والأفراد معًا لتعزيز حقوق الحيوان في مجموعات مختلفة من مجالات الحماية ، اعتمادًا على ما يميلون إليه أكثر ، وبالتالي تشكيل سلسلة من الاتجاهات المتنافسة. بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك اتجاه ، خاصة بين المنظمات الكبيرة ، إلى تنظيم حملات بالتزامن مع صناعات استغلال الحيوانات في محاولة للتأثير على هذه الصناعات وحثها على تقليل القسوة في منتجاتها. قد تكون هذه الحملات ناجحة مالياً لمنظمات حقوق الحيوان هذه ، مما يعزز تدفق التبرعات نتيجة الإعلان عن "نصر" تلو الآخر لصالح الحيوانات المستعبدة ، ولكن من المفارقات أن تنفيذها مرتبط بمخاطر كبيرة على حركة حقوق الحيوان والنباتية.
هناك اسباب كثيرة لهذا. أحدها هو القوة الهائلة التي تمتلكها الصناعة لتحويل الانتصارات الظاهرة للحيوانات إلى انتصارات خاصة بها. هذا يقرع الأرض من تحت أقدام حركة تحرير الحيوان عندما نبدأ في مناقشة نوع الذبح الأكثر إنسانية. من المرجح أن يستهلك المستهلك المزيد من المنتجات الحيوانية إذا كان مقتنعًا بأنها إنسانية.
نتيجة لمثل هذه الحملات ، تم تعزيز مكانة الحيوانات كممتلكات لشخص ما. وكحركة ، بدلاً من توجيه الناس نحو النباتية ، نوجههم للتصويت في الانتخابات وبمحافظهم في المتاجر بسبب القسوة على الحيوانات التي توصف بأنها إنسانية.
وقد أدى ذلك إلى الوضع الحالي لحركتنا ، وهي حركة استغلت إلى حد كبير وقوضتها الصناعات الوحشية. هذا أمر طبيعي ، بالنظر إلى القوة التي تتمتع بها الصناعة وانقسامنا في اختيار كيفية تحرير الحيوانات من قسوة الجنس البشري في أسرع وقت ممكن. القسوة التي تتعرض لها الحيوانات نتيجة حالة الملكية المرتبطة بها.
نحن نعيش في مجتمع يتمثل جوهره في مبدأ الهيمنة الكاملة على الحيوانات ، وقد تلقى كل منا هذا الاقتراح منذ ولادته. عندما نتساءل عن هذا المبدأ ، فإننا ننضم إلى الجهود المبذولة منذ قرون لتحرير الحيوانات ، وهذا هو جوهر أهيمسا والنباتية.
الحركة النباتية (وهي مرادف أكثر نشاطًا لحركة حقوق الحيوان) هي حركة من أجل التحول الكامل للمجتمع ، وهي في هذا تختلف عن أي حركة تحرر اجتماعي أخرى. القسوة التقليدية والروتينية على الحيوانات بسبب الطعام تفسد وتقوض حكمتنا البدائية وإحساسنا بالشفقة ، وتخلق الظروف التي تفتح الطريق لأشكال أخرى من القسوة على الحيوانات ، إلى جانب إظهار السلوك المهيمن تجاه الآخرين.
إن الحركة النباتية جذرية بمعنى أنها تعود إلى جذور مشاكلنا الأساسية ، قسوتنا. إنه يتطلب منا ، أولئك الذين يدافعون عن حقوق النباتيين والحيوان ، أن نطهر ضميرنا من القسوة والشعور بالحصرية التي غرسها مجتمعنا فينا. ما الذي انتبه إليه المعلمون القدامى ، رواد حركة حقوق الحيوان. يمكننا استغلال الحيوانات طالما أننا نستبعدها من دائرة التعاطف لدينا ، وهذا هو السبب في أن النباتيين يتعارض بشكل أساسي مع التفرد. علاوة على ذلك ، بصفتنا نباتيين ، فإننا مدعوون لممارسة ليس فقط الحيوانات ولكن أيضًا البشر في دائرة التعاطف لدينا.
تتطلب منا الحركة النباتية أن نصبح التغيير الذي نريد أن نراه من حولنا وأن نعامل جميع الكائنات ، بما في ذلك خصومنا ، باحترام. هذا هو مبدأ نباتي وأهمسا كما تم فهمه وتوارثه من جيل إلى جيل عبر التاريخ. وفي الختام. نحن نعيش في أزمة عملاقة ومتفاقمة تمنحنا فرصًا غير مسبوقة. إن الغطاء القديم يتلاشى أكثر فأكثر نتيجة للأزمة متعددة الأوجه في مجتمعنا.
يدرك المزيد والمزيد من الناس أن الطريقة الحقيقية الوحيدة لبقاء البشرية هي أن تصبح نباتية. بدلاً من التفاوض مع الصناعات على أساس القسوة ، يمكننا أن نلجأ إلى حكمة أولئك الذين مهدوا الطريق أمامنا. تكمن قوتنا في قدرتنا على تقليل الطلب على المنتجات الحيوانية من خلال تثقيف الناس وقيادتهم في اتجاه القضاء على هذه المنتجات من الاستهلاك.
لحسن الحظ ، نشهد نموًا وتكاثرًا للمنظمات والجماعات الناشطة في كل من بلدنا وحول العالم التي تروج لفكرة النباتية وأسلوب الحياة النباتي ، فضلاً عن عدد متزايد من الجماعات الدينية والروحية التي تروج لنفسه. فكرة الرحمة. سيمكنك هذا من المضي قدمًا.
إن فكرة Ahimsa والنباتية قوية للغاية لأنها تتناسب مع جوهرنا الحقيقي ، وهو الرغبة في الحب والإبداع والشعور والرحمة. لقد زرع دونالد واتسون ورواد آخرون البذور في أعماق المفهوم الرسمي الذي عفا عليه الزمن والذي يشتبك ويقيّد مجتمعنا ويدمر الحياة على الكوكب.
إذا قام كل منا بسقي هذه البذور المزروعة ، وزرع بذورنا أيضًا ، فسوف تنمو حديقة كاملة من التعاطف ، والتي ستدمر حتمًا سلاسل القسوة والعبودية الموضوعة فينا. سوف يفهم الناس أنه مثلما استعبدنا الحيوانات ، فقد استعبدنا أنفسنا.
لقد ولدت الثورة النباتية - ثورة حقوق الحيوان - منذ قرون. نحن ندخل المرحلة الأخيرة من تنفيذه ، هذه ثورة في النوايا الحسنة والفرح والنصر الإبداعي ، وهي بحاجة إلى كل منا! لذا انضم إلى هذه المهمة القديمة النبيلة وسنعمل معًا على تغيير مجتمعنا.
بتحرير الحيوانات ، نحرر أنفسنا ، ونمكن الأرض من مداواة جروحها من أجل أطفالنا وأبناء الكائنات التي تعيش عليها. جاذبية المستقبل أقوى من جاذبية الماضي. سيكون المستقبل نباتيًا! "